土家織錦觀后感目錄
異彩紛呈的土家族織棉文化
織錦有什么用?
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土家織錦觀位于重慶市奉節(jié)縣,是一個集土家織錦、土家民俗文化、旅游觀光、手工藝品銷售為一體的綜合性文化旅游景區(qū)。這里展示了土家族傳統(tǒng)的織錦工藝,也展示了土家族的民俗文化,是了解土家族文化的好地方。
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土家織錦是土家族的傳統(tǒng)手工藝,其歷史可以追溯到唐代。土家織錦觀展示了土家織錦的制作過程,讓游客可以親身體驗制作土家織錦的技藝。在游覽過程中,游客還可以了解土家族的文化、歷史和傳統(tǒng)習俗,這對于對土家族文化感興趣的人來說是很有價值的。
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此外,土家織錦觀還提供了各種土家民俗文化表演和活動,如土家歌舞表演、土家族婚俗文化展示等。這樣的活動不僅可以讓游客更深入地了解土家族文化,還可以增強游客的參與感和互動性。
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總的來說,土家織錦觀是一個非常好的地方,可以讓游客了解土家族文化,體驗土家織錦的制作過程,參與各種土家民俗文化活動。如果您對土家族文化感興趣,建議您來一次土家織錦觀的旅游之旅。"。
每個地方都有每個地方民族特色,每個民族的衣服都不太一樣,例如苗族的銀飾,還有就是土家族的服飾。
那么,土家族也有獨特的織棉文化。
我們時常贊嘆別人的服飾很漂亮。
那么,大家對于土家族的織棉文化有多了解呢?
接下來,就讓我們一起從民族文化的角度一起來尋找答案吧!
土家織錦的傳承靠口傳心授的“摹仿記憶”,主要以家庭(家族)為主,有家庭內(nèi)直線式傳承,也有家族、親戚之間相互學習的族內(nèi)網(wǎng)狀式傳承。
因此,形成了一個家庭、一個村寨為同一傳承體系,或多條傳承線并存的復雜現(xiàn)象。
改革開放以后,出現(xiàn)師傅授徒,同時也有集體學習培訓等方法。
土家織錦是土家族傳統(tǒng)文化中的杰出代表,在整個民族工藝文化中占主要地位,對見證中華民族多元文化具有獨特的價值。
第一、文化藝術(shù)價值:土家織錦體現(xiàn)了湘西北土家族的文化傳統(tǒng)和文化淵源,充分反映了土家民族的審美情操和民族意識,敬重先祖英雄,崇拜天地自然,以獨特的方式顯露出土家人的物質(zhì)文化屬性。
成為世人了解土家民族的品牌形象,研究土家文化的重要窗口。
第二、社會歷史價值:土家織錦的歷史淵源和其發(fā)展也是湘西北土家地區(qū)社會發(fā)展歷程的縮影,是酉水兩岸土家社區(qū)生產(chǎn)力發(fā)展的寫照。
它以豐富的圖紋形式講述著古老文明的歷史進程,被稱之為“寫”在織物上的土家歷史。
第三、民族學價值:土家織錦與土家語言、土家民俗共同構(gòu)成了土家族最顯著的標志,影響著整個土家社區(qū)。
而土家織錦又是其中唯一能固定時空,跨越歷史長河的平面直觀的視覺形象。
第四、科學價值:“經(jīng)花”是中國最古老的織花工藝,早被時代所取代,而土家花帶卻給現(xiàn)代展現(xiàn)了一個“通經(jīng)通緯”的“經(jīng)花”典型,有織造“活化石”之稱。
西蘭卡普的腰式斜織機與二千多年前漢代的斜織機驚人相似,其杠桿的原理,綜線的運用等都為今天研究織造科學的進程提供了現(xiàn)實依據(jù)。
第五、傳承利用價值:土家織錦在中國工藝文化中占據(jù)重要地位,它集各類織錦之長,兼容包納,有著極廣闊的發(fā)展空間和傳承利用價值。
新中國成立以后,土家織錦得到了黨和國家的重視。
1957年土家被確定為單一民族,土家族織錦隨之正式被稱之為“土家織錦”。
隨后土家織錦被隆重推出亮相全國,走出國門,為世人所關(guān)注。
土家織錦是一種極其古老的民間工藝,土家語稱“西蘭卡普”,漢語叫“土花鋪蓋”。
土家織錦歷史悠久,它經(jīng)歷了從土著先民的原始編織物到賨布、蘭干細布、斑布、溪峒布到現(xiàn)在的土家織錦這一歷史演變過程,是土家族社會生產(chǎn)力發(fā)展的真實寫照。
一、賨布 土家織錦從秦漢以來就屢見史冊。
許慎在《說文》中稱:“巾家,南郡蠻賨布也。
”“賨,南蠻賦也。
”這里說明了”巾家”即“賨布”。
并明顯地指出了土家人所紡織的布,主要是向朝廷納賦。
《后漢書·南蠻西南夷列傳》中載:“秦昭襄王使白起伐楚,略取蠻夷,始置黔中郡。
漢興,改為武陵(郡),歲令大人輸布一匹、小口二丈,是謂‘賨布’”。
湖南人民出版社出版的中國少數(shù)民族簡史叢書之《土家族簡史》中亦有這樣的記載:“秦漢時期土家族先民就會紡織的精工細布,史稱‘賨布’,以后,包括土家族在內(nèi)的一些中南、西南民族所織的‘峒錦’也早就聞名于世。
宋時土民所織‘溪布’、‘峒錦’,已是‘土酋’向宋廷納貢的名產(chǎn)。
具有土家族特點的‘西蘭卡普’(漢稱‘土花鋪蓋’)實源于此。
” 二、蘭干細布 唐宋時期,極端腐敗的封建王朝為鞏固他們的統(tǒng)治地位,對土家族地區(qū)實行“羈縻”政策。
還大量征發(fā)夫役,倍增賦稅,相互間爭奪攻伐十分激烈,使土家族地區(qū)人民遭受長期的戰(zhàn)亂之苦,導致了土家族等各民族在內(nèi)的農(nóng)民大規(guī)模起義。
據(jù)史料記載,在當時割據(jù)稱霸情況日趨嚴重的形勢下,土家族首領(lǐng)相繼而起,紛紛割地稱雄,自封“刺史”,成為“溪州蠻酋”。
到宋代,繼續(xù)實施“樹其酋長,使自鎮(zhèn)撫”,“受朝庭之節(jié)制,完糧賦而不食俸祿,聽軍調(diào)而不用軍響,則世襲官世襲地”的“羈縻政策”。
這種“以夷治夷”的“羈縻”政策,在當時的社會形勢下,符合土家族地區(qū)現(xiàn)實要求,它使土家族地區(qū)的社會及人民的生活較唐以來更趨穩(wěn)定。
同時,還推動和加強了土家族人民同其它各民族的緊密聯(lián)系及社會經(jīng)濟文化的交流,促進了包括手工業(yè)在內(nèi)各種生產(chǎn)技術(shù)向前發(fā)展。
三、斑布 唐后,我國南方各民族用苧麻、木棉、繅絲等材料織布、織錦的習俗仍在不斷延續(xù),出現(xiàn)了柔軟厚致 的“五色斑布”。
據(jù)宋《太平御覽》中載:“五色班(斑)布,以(似)絲布,古貝木所作。
此木熟時狀如鵝毳,中有核如珠王句 ,細過絲棉。
人將用之,則出其核,但紡不績,在(任)意小抽相牽引,無有斷絕。
欲為班(斑)布,則染之五色,以為布,柔軟厚致。
”這種用木棉等材料精心織造的斑布,就是土家織錦從“賨布”傳承的演變過程。
清乾隆《永順府志》認定“斑布即土錦”。
四、溪峒布 唐宋時期,土家族的經(jīng)濟商業(yè)貿(mào)易中占主導地位的封建領(lǐng)主集團與封建朝廷之間建立了“納貢”和“回賜”關(guān)系。
在當時,貢方物者,人賜綵三匹,鹽二十斤;無方物者,人綵三匹,鹽半;其進貢首領(lǐng),即加賜二兩銀碗一。
封建王朝往往以這種超出“納貢”價值的金錢和實物作“回賜”。
因此,使“納貢”活動相繼不斷,土家族地區(qū)的布錦、犀角、虎皮、麝臍、水銀等土特產(chǎn)都連綿不斷地進入納貢行列。
五、土錦(土家織錦) 元至明代,封建王朝對土家族地區(qū)實行“土司制度”,任命“土司”實行封建世襲制。
乾隆《永順縣志》記載:“所設(shè)宣慰、知州、長官,不問賢愚,總屬世襲。
”土司及大小頭目占領(lǐng)了大量肥沃的土地,不許土民輕取一草一木,土民只能在峰尖嶺畔耕種少量的零星崎角之地,甚至連荊棘叢生的荒地也不準開墾。
“土司”還享有“殺人不請旨”的特權(quán)和強制土民服兵股,以“供征調(diào)”來表示對朝廷的效忠和為自已獲得封官進爵的機會。
由于“土司制度”的殘酷,導致了“土民不堪其命”而民不聊生。
各地土民紛紛遷徙,或呼號召告,結(jié)黨抗糧,大舉反抗。
清政府不得不在雍正年間實行了“改土歸流”。
雍正五年到十三年(1727—1735)完成了“改土歸流”,土家族地區(qū)的封建領(lǐng)主經(jīng)濟伴隨著封建土司制度的廢除而瓦解,從而產(chǎn)生了封建地主經(jīng)濟。
“土錦”至到明清時期,種桑養(yǎng)蠶,種棉織布,土家族地區(qū)才開始了織造真正意義上的“土家織錦”。
這種由賦稅(賨布)到貢品(溪峒布)的這一系列的演變歷史,充分體現(xiàn)了土家織造的不斷完善和值的飛躍,以及它成為極為高貴之“錦”的必然過程。
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