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《論語》里仁篇第四 （3-4）
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。 （原文）
我們要接下一條開始講。原本的時候《論語》是不分每一篇、每一條的，是我們后人把它分開的，所以這兩句話我們要連在一起講會更好的理解。
子曰：茍志于仁矣，無惡也。（原文）
講了兩句話，我們綜合來看才能更好的理解。
我們開篇講到何為仁者呢？
沒有偏私的，沒有分別的，不帶個人感情的色彩，不帶個人的喜好和情緒，這個時候才能稱為仁者。
唯仁者，能好人，能惡人。
好，就是喜歡一個人。
惡，就是厭惡討厭一個人。
為什么說只有仁者才能懂得喜好和厭惡一個人呢？因為仁者是不偏私的，沒有感情色彩的，沒有個人的喜好摻雜在其中。
所以這個時候看的不是外在，不是因為這個人的性格我喜不喜歡；
不是因為這個人的長相；
不是因為這個人的高矮；
不是因為這個人有多大的能力；
不是因為這個人富貴或者貧窮；
不看這些外在的而去看他的內在，這個人的心念是不是仁的，這個人是不是合道的，這個人是不是有德行的，這個人的思維是不是有偏差的。
當我們自己是一個仁者，才能看到他人的不仁，才能看到他人的不德，才能看到他人的不道和不善。
如果我們自己不是一個仁者，我們也看不到他人是不仁、不善、不道、不德的，看不懂看不清楚。
那這個時候就會按照自己的喜好和感情色彩來對待他人。
這個人做的事情是有利于我的，這個人做的事情是恭維我的，這個人是對我好的，我們就喜歡這個人。這個人傷害了我的利益，這個人說的話不順耳，這個人看著不舒服，我就開始厭惡一個人。
所以這是仁者和普通人的區別，只有我們內在是有仁德的人，才能公正的喜好一個人一件事情，才能厭惡一件事情一個人，而這個厭惡是不偏私的。
為什么說和下一句要一起理解呢？
我們再來延伸， 茍志于仁矣，無惡也。
如果真正立志要去修仁的人，沒有惡事沒有惡行，這是對于自己的要求，和自己自然而然所達到的狀態。
那么第二，看不到自己厭惡的人，看不到別人不好的事情，沒有厭惡沒有惡。
可是明明又告訴我們唯仁者，能好人，能惡人。
為什么接下來又講如果真正志于仁的人，沒有厭惡的人看不到他人做的惡事，這里的區別就出來了。
首先仁者是沒有偏私的，沒有偏私沒有個人的感情色彩，就沒有厭惡的人或者事。
可是又告訴我們明明是要惡人的，要討厭一個人的。為何要討厭一個人呢？
因為這個人可能沒有禮，可能不善可能不仁，可能做的事情沒有德行。
厭惡他的時候我們做什么？
在幫助他修正自己，而不是為了討厭而討厭，而不是指責和批評。
我們舉個例子，說教育孩子，你看有的人沒有仁德的父母，教育孩子通常都怎么教育，‘ 你看你怎么就是不長記性呢？你看你怎么就是學不會呢？ ’
你看都是批評和指責，有仁愛之心的父母，是怎么做的？發現其中的問題。
比如說這個孩子不愛學習，可能是沒有自制的能力，我要幫助他提升自制的能力，而不是為了指責而指責，為了批評而批評，是幫助他成長和提升。
我們看待自己的員工，也是一樣的。
我們看到了他的問題不是因為他的外在，而是因為他內在的某種缺失，內在的某種不足。
我們看到以后是要指正給他，讓他不斷地去修正和完善自己。
射不主皮，為力不同科，古之道也。
這是我們在八佾篇所學到的內容，每個人的天賦不同，每個人的優點和缺點和不相同，這個時候我們是發現問題發現不足，讓他去修正讓他去提升。
而沒有個人的喜好不是看他的外在，是看他哪里有缺失，哪里有不足。
所以這是仁者的愛人和惡人的方式。
而我們普通人的愛人和惡人，都是憑自己的喜好、自己的情緒、自己的論斷，我們只是在指責和批評，是在厭惡和嫌棄。
而一個真正立志于去修內在仁德之人，我們是幫助他人修正，沒有我們自己討厭的人，沒有我們自己厭惡的事情，只是看到了不足加以修正，不會有個人的偏私和感情色彩，就會就事論事。
所以我們在《論語》當中看到孔夫子有很多就事論事的事情。
比如說提到管仲，說他是一個有仁德的人，尊王攘夷，九合諸侯，一匡天下。說因為管仲的仁德我們才不會淪為夷狄，才有了文化的傳承。
但是同時也說到，管仲是不知禮，是不節儉的，內在的修為還是不夠。
孔子評價自己的弟子也是一樣，做得好的地方就是好，做得不夠的地方就把它講出來。
這就是仁者和圣賢的人，和我們的區別。
我們只看外在，看他順不順眼，他說的話我舒不舒服，只看他對我有沒有利益?？墒侨收卟皇沁@樣的，不會因為你的外在不會因為你給來我好處，我就恭維于你；
不會因為你對我有小恩小惠，我就大加贊賞不是這些外在的；
不會因為你長得美，我就對你不一樣的；
不會因為你長得丑，我就對你嫌棄，都是看你內在是否缺失，看你對待某一件事情上是否中正是否有不足。
發現有不足和缺點，輔助加以引導和修正，這是仁愛之心，這是仁者愛人和惡人的方式。
唯仁者，能好人，能惡人。
我們這個時候再來看這句話，唯有仁者，才能公正的喜好和厭惡一個人。
比如說我們去回看歷史，通常一個君王一位皇帝，當問到某一個人的時候，都會找一個德高望重之人去問，為什么呢？
因為這個人說話他是公正的，不會因為他是否得罪過我，我就說對他不好的言語。也不會因為誰曾經給過我小恩小惠，我就會去推崇和贊賞于他。
為何要問德高望重之人呢？
通常德高望重的人他是仁者，說話都是公正的。
你看我們在一個家族當中，是不是如此。
當遇到事情的時候，我們總想問家族之中德高望重的人。因為這個人看問題很中正，他沒有自己的感情色彩。
我們在企業當中是不是一樣的，通常我們咨詢一個事情，或者問某一個人能不能堪大用，這個時候我們要問什么樣的人？
要問一個有德行的人有智慧的人，因為這樣的人看問題比較中正。不會有個人的偏私行為在其中。
所以我們對這句話有一個理解，就是仁者可以中正、公正地去愛人，去惡人，討厭一個人，喜歡一個人，沒有任何自己個人的利益和感情色彩在其中。
茍志于仁矣，無惡也。
我們再來看這個話，如果一個立志去提升自己的人，立志于去求仁的人，無惡也。
首先自己的行為無惡行無惡言無惡念，沒有這些惡的東西。
因為力求于仁，不停地去追求自己的仁愛之心仁德之行，怎么會去做惡事呢？
內心永遠都是光明坦蕩的，里仁為美，看到這個世界都是美好的，自己的言行都是美好的。
第二點，不會厭惡每一個人，所以叫無惡也。
不會討厭每一件事情，所以叫無惡也；
不會因為他人說的話不中聽，而產生煩惱和怨恨，所以說無惡也；
看不到那些不好的事情，即使是厭惡某一個人，也是為了幫助他不斷地去提升和完善自己。
我們學《論語》當中提過冉有，孔子的弟子，季氏的家臣。
他有多處指責冉有，他有多處在批評冉有。
說他沒有勇氣不去阻止季氏旅于泰山，去泰山祭祀。但同時他又說冉有是有從政之才，可以治理千乘之國。
因為冉有幫助季氏斂財，所以孔子對自己的弟子講，你們可以鳴鼓而攻之，他不是我的弟子。
但同時冉有又隨著孔子周游列國，在孔子周游列國十四年到了六十八歲的時候，依然是冉有勸說季氏接孔子回自己的故土魯國。
回到魯國以后，冉有又一直幫助孔夫子去教學，冉有在孔夫子的指導下也不斷的讓自己趨于仁德。
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