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第一次與存在主義結識便是高中讀到的《西西弗神話》，在此之前我對存在主義幾乎一無所知，知道的僅僅是薩特和波伏娃他們長達一生卻并不被大多數人理解的戀情。
2012年3月29日夜，重讀加繆哲學隨筆集《西西弗的神話》，最終章《世界是我們最初和最后的愛》。
讀完的時候，時鐘剛剛指向零點。
讀了一天的書，充斥其中的是晦澀的哲學言語，但卻也透過了字里行間，看到一個大大的“人”字。
人的尊嚴問題，一直是纏繞著加繆的創作、生活和政治斗爭的根本問題。
“存在主義是一種人道主義。
” 薩特如是說，但存在主義也首先認為世界是荒謬的。
而加繆，這位在荒謬之路上走得比薩特更遠的“局外人”，雖然因其《反抗者》而與薩特產生了隔閡，卻也始終沒有背離存在主義關注人本身的信條。
或許這位敢于同大陣營決裂，忍受捅馬蜂窩必然被蜇的命運的荒謬大師，他是在用自己的言行告訴世人——人可以純粹地作為一個人而存在著
得罪了諸神的西西弗，被罰將巨石推到山頂，然而，每當他用盡全力，將巨石推近山頂時，巨石就會從他的手中滑落，滾到山底。
西西弗只好走下山底，重新將巨石向山頂奮力推去，日復一日，陷入了那永無止息的苦役之中。
這便是西西弗被諸神加之于上的荒謬。
大概西西弗面對世界感到最多的也許就是像“一個人而存在”那樣的孤立無援吧，承擔無意義的世界，荒謬而沒有盡頭。
但是我們每個人其實又何嘗不是西西弗呢
就象《西西弗的神話》中說的，“起床，電車，四小時辦公室或工廠的工作，吃飯，電車，四小時的工作，吃飯，睡覺，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同樣的節奏周而復始地流逝。
” 這不正就是人生的痛苦
我們每一個人不就正以相似的方式“以自己的整個身心致力于一種沒有效果的事業”。
我在想當西西弗站在山頂看那塊石頭徒然地滾落山下，心中涌起地恐怕就是無意義無效果導致的恐懼吧，不正就是加繆所一直詮釋“荒謬”
而《西西弗的神話》中讓我感到最震撼的是“真正嚴肅的哲學問題只有一個：自殺
”這是一個多么的震撼而殘忍又讓人感到無比的聳人聽聞啊。
加繆引出的這個在普通人看來近乎于絕望的主題，切合了很多人現在的情緒，這便擊中了我們的軟肋。
或許我們正需要尋找一個理由來付諸行動——那就是自殺。
很荒謬是么
荒謬即是它的主題。
當人對世界的理性和幸福的熱望，卻碰到了這個非人的毫無意義雜亂無章的世界，毫無意義和效果的結局，荒謬就產生了。
加繆曾說：“在我看來，沒有什么比死在路上更蠢的了”。
而1960的1月，加繆坐在汽車里，由于下雨的濕滑，汽車撞在了路邊的樹上，加繆被拋向后窗，腦袋穿過玻璃，顱骨破裂，脖子折斷，當場死亡。
命運之神卻偏偏讓他死于車禍。
一個一直在與存在的荒誕作斗爭的存在主義思想家卻死于荒誕的車禍，實屬辛辣的哲學諷刺，這是多么的荒謬啊
“真正嚴肅的哲學問題只有一個：自殺
”——人的一生，會經歷無數的風雨坎坷，現實與理想往往存在巨大的落差。
這種落差，應當就是加繆指出的世界的荒誕性。
當那塊石頭滾落山下，獲得與擁有也隨風而去、化為烏有。
無論如何繁茂，最后都要面臨凋零的結局，存在與消亡的此消彼長中，死亡永遠是最后的終結，因此無論是短暫的瞬間而言，或者是生命的周期往復而言，其深刻的評語只有兩個詞——荒謬和無意義。
既然生命的悲劇已然注定，那么人生的意義在哪里
既然生命本來就是無意義的，那么人生的意義又所從何來
這些問題其實一直都在困擾著我們，從文明誕生的那一天起，當人們擁有了智慧，擁有了明辨的心，我們就會一直在質疑我們存在的意義。
從伊甸園出發，被放逐的人類行進在一條冰封的大河上。
冰冷刺骨只在其次，人們面臨的最大問題是冰上找不到吃的，看不到“希望”和“價值”。
于是尋找希望的眾人紛紛跑到岸邊，在種種神明信仰的河灘上尋覓獵物。
荒謬的少數人堅守在河流上，捕撈偶爾砸破的冰面下的魚為生。
叛逆的先驅尼采，先聲奪人地在世間在冰封的大河上首判了對上帝的驅逐令，“上帝死了”。
但在長久的日子里，人們完全不習慣沒有神的生活，于是造出一些新的神祗，一些往往還不如原先那位仁慈可愛的神祗，如納粹、如斯大林化的“馬克思主義”……人不習慣過獨身的生活，不敢相信自己真的可以依賴自由、平等和博愛來生活。
而今，加繆接過尼采的天才，如推石不息的西西弗一樣，將眾神放逐出去，使命運成為人的事情。
加繆向世人展示，人是可以單獨而誠實地活著的，是可以僅僅作為人活著的人可以純粹地作為一個人而存在著。
盡管有苦痛掙扎，也只是做一個純粹的人的代價，對生命對現實對這片大地對人格而非神格的熱愛的必然代價。
在《西西弗》神話中，加繆從荒謬哲理的高度把人的態度概括為三種： 其一，是生理上的自殺：在無法擺脫的陰影面前選擇自行消失，而擺脫荒謬的重壓與人生的無意義——這是種消極逃避、俯首投降的態度。
其二，是哲學上的自殺，這是在精神領域里從現實面前逃避開，隱遁到上帝、來生、彼岸或神秘的天國去，從而進行自我理性的窒息與自殘。
而第三種態度，奮斗抗爭的態度，則被加繆高度濃縮在了對西西弗神話的改寫之中。
人在荒謬境況中的自我堅持，永不退縮氣餒的勇氣，尤其是在絕望條件下的樂觀精神與幸福感、滿足感。
加繆一直都在毫不留情、近乎殘酷地剖析世界的荒誕，但卻并沒有陷入絕望的深淵，是因為他相信人的意志和力量可與之抗衡。
他一直在向我們展示人類的荒誕性以及在這種荒誕中的自我堅持和永不退縮，在絕望條件下的樂觀、在絕境下的滿足和幸福。
加繆筆下的西西弗是個荒謬的英雄。
他之所以是荒謬的英雄，還因為他的激情和他所經受的磨難。
他藐視神明，仇恨死亡，對生活充滿激情，這必然使他受到難以用言語盡述的非人折磨：他以自己的整個身心致力于一種沒有效果的事業。
當西西弗站在山頂看石頭再一次滾落的時候，也許只有在那片刻，他超越了自身的悲劇，從而將諸神拋在一邊。
也只有當西西弗“以沉重而均勻的腳步走向那無盡的苦難”的時候，“他是自己生活的主人”。
當西西弗使出全力再次將石頭往山頂推的時候，他一定是忘記了這種痛苦，并滿懷著希望的，既然每一步都是由希望所支持，那么痛苦又在哪里
所以，在《西西弗的神話》結尾說，“應該認為，西西弗是幸福。
”或許，一天有人遇見西西弗下山，步伐輕盈、吹著口哨，滿臉的無憂無慮，還沒有等這人開口，他就喊道：“喂，你瞧，我逮了一只多漂亮的蝴蝶
” 也許就是一些太細小的事情，在那里便有了西西弗斯的幸福。
他的命運是屬于他的。
他的巖石是他的事情，諸神無法占據他的內心精神世界。
同樣，當荒謬的人深思他的痛苦時，他就使一切偶像啞然失聲。
”“荒謬的人知道，他是自己生活的主人。
”“西西弗斯告訴我們，最高的虔誠是否認諸神并且搬掉石頭。
他也認為自己是幸福的。
這個從此沒有主宰的世界對他來講既不是荒漠，也不是沃士。
這塊巨石上的每一顆粒，這黑黝黝的高山上的每一顆礦砂唯有對西西弗斯才形成一個世界。
他爬上山頂所要進行的斗爭本身就足以使一個人心里感到充實。
是否要自殺，是世上唯一的哲學問題。
是否值得去生活，是一切問題的先決條件。
是卑微的茍且偷生向生活妥協，還是昂起高傲的頭顱向荒謬抗爭
生而為人，在這個世上生活，挫折和磨難是理所當然。
當天空的夢想輕拂過現實的海面，我們的心是否能經受住這起伏的波濤
為夢想而生，是天真又堅強的口號。
在經歷了許多人、許多事后，你是否還能記得當初的夢想
亦或是莞爾一笑、悔不當初。
其實我們每個人都是西西弗，不斷的將生活的巨石推上、下落、重復。
不斷的希望、失望、回歸、憧憬。
不斷的愛、恨、情、愁。
不斷的追逐、體會、厭倦。
不斷的周而復始。
努力去生活
有西西弗般的氣概
巨石般荒謬的生活連同一個個曾經破碎的夢想不斷的從山上滾下，唯有用信念和希望去抵抗、用愛和憐憫去療傷、用勇氣和智慧去抗爭。
我們真的應該直面現實的殘酷，對人生的荒誕保持清醒的認識。
“攀登山頂的奮斗本身足以充實一顆人心。
應當想象西西弗是幸福的。
” ——加繆 我想希望也就誕生于荒謬中的抗爭吧。
西西弗的神話 源自古希臘神話．這是一個廣為人知的傳說。
西西弗斯觸犯了眾神，諸神為了懲罰西西弗斯，便要求他把一塊巨石推上山頂，而由于那巨石太重了，每每未上山頂就又滾下山去，前功盡棄，于是他就不斷重復、永無止境地做這件事——諸神認為再也沒有比進行這種無效無望的勞動更為嚴厲的懲罰了。
西西弗斯的生命就在這樣一件無效又無望的勞作當中慢慢消耗殆盡。
但終于有一天，西西弗斯卻在這種孤獨、荒誕、絕望的生命過程中發現了新的意義——他看到了巨石在他的推動下散發出一種動感龐然的美妙，他與巨石的較量所碰撞出來的力量，像舞蹈一樣優美。
他沉醉在這種幸福當中，以至于再也感覺不到苦難了。
當巨石不再成為他心中的苦難之時，諸神便不再讓巨石從山頂滾落下來。
西西弗斯在這一奇妙的發現中超越了自己的命運。
在那微妙的時刻，西西弗斯回身走向巨石，他靜觀那一系列并無直接關聯卻跟他自己的命運緊緊相連的生命行動，發現正是自己創造了自己的命運。
于是他變得比他推動的巨石還要堅硬。
征服頂峰的斗爭本身，足以充實人的心靈。
西西弗斯終于找到了屬于自己的那一種幸福。
看看沒人搶答再補充一點：其實希臘神話的通行本上似找不到這個神話．這則神話之所以出名，應是與阿爾貝·加繆的一本叫做 ”西西弗的神話”書有關．有興趣的話，我們還可以聯想到另外一些人：（轉引一段話，以供參考）最有名的神罰者大概是Prometheus了，被周而復始地啄食。
還有永遠推著巨石的Sisyphus與永受饑渴之苦的Tantalus。
共同之處在于周而復始，無休無止。
就當巨石被推到山頂時卻落了下來，就當玉食瓊漿到了口邊時卻又消失了，每日沉浸在希望變成失望的痛苦中，這恐怕是最殘酷的刑罰罷。
有趣的是，中國神話里有類似的故事，就是吳剛伐桂，看來古人對最殘酷的刑罰取得了共識。
年輕的時候，最喜歡裝深沉，回頭看8年前寫的一個，紀念離感動越來越遠的內心。
我是《詩經》中那只土墻下受了傷的蟋蟀，在人類歷史的長河中歌唱。
——題記 第一章 迷 途一覺睡去千年，夢境和現實相互交織滲透，形成一張錯綜復雜的大網，我在其間奔跑著，掙扎著。
第二章 醒 來 某夜，我的小屋一片風雨，一種冰涼而又寂靜的聲音把我從迷夢中驚醒，可我的大腦中一片空白，怎么也想不起逝去的種種，我只好輕輕地喚了喚那根麻木的神經，點燃蠟燭坐起，開始寫我的哲學。
“在這令人窒息的天空下生活，人們要么叛逃出這重壓的圈子，要么勇敢或麻木地留在其中，但絕大多數活得很卑微，少數人活得很壓抑，能夠打碎自身枷鎖的人寥寥無幾。
”剛剛寫出一段，渾身便躁熱起來，脈搏跳動加速，頭痛欲裂，似乎瞬間就會爆炸，但我趕緊壓抑住自己的激動，因為我聽加繆說過：“偉大的文學家必是哲學家。
”于是我繼續寫道：“一個人如果永遠生活在已定現實的控制之下，那他很難從既定的苦難中解脫出來，并且一生都為之付出代價……”忽然“吱”的一聲，從天花板上掉下一只灰色大鼠，咬斷了我的思維，我無辜地感覺到自己變成了一只老鼠，而剛剛掉下的老鼠好像瞬間就蛻變成了一只貓。
第三章 自由與抗爭那只貓，不，是那只從天花板上掉下的老鼠給我的驚嚇是打擊性的，我在迷迷糊糊中躺倒了三年六個月零七天，直到里爾克告訴我：“人生中無所謂勝利，挺住就意味著一切”。
我必須繼續寫我的哲學。
而很久沒有動筆了，只好來兩個短句作為熱身。
當失戀或是失意時，我寫道：“經歷一種經驗或是命運，是人生中對自己最重要的一次挑戰”。
當失敗或是痛苦時，對自己說：“生活永遠沒有饋贈與懲罰，只要竭盡全力去窮盡它就應該是幸福的”。
于是，我在沉寂而又無聊的生活中開始反抗和反思，把我應有的戰士本色和能量努力釋放了出來，凝聚成沉重的三則日記。
（一）××年×月×日，星期× 晴或是陰自由是什么
就是唐僧在孫悟空的腰上系一根繩索（此繩由當年的緊箍咒演化而來），把繩的一頭放在自己的手中，然后說，你去表演吧
這根繩索就像社會上的法律，道德之類的準則，是我們外在自由的安全顧問。
而在人類的內心世界，還有一個內在的自由，它由良知、尊嚴和人性等各種因素構成，當外在的自由波瀾不驚地維持其平靜的時候，內在的自由卻波濤洶涌，其構成因素或相互之間斗爭牽制，或集中在一點群體爆發。
把人類不安份的思想演繹得盡致淋漓。
雖然其間伴有痛苦和傷害，但人類的進步往往從人類內在的自由的追求中開始。
（二）××年×月×日，星期× 晴或是陰人的自由不能超越整個冰冷而又燃燒著的世界，生命存在的意義就是在反抗的熊熊烈火中，推論出人類的激情、自由和尊嚴。
” （三）××年×月×日，星期× 晴或是陰為了自由和自由以外的東西，我們必須學會反抗。
反抗，就是對現有的生活條件提出質疑，從人的行動上特別是精神上試圖擺脫某種束縛，用一根繃緊的心弦和身上的枷鎖反復較量，收獲一種受傷或是充滿希望的解脫。
第四章 理性與回歸不知不覺間已經過去好長一段日子，以前的思考往往讓我迷惑和痛苦，其實我根本不能從中解脫出來，于是，我不得不換另外一種思維去對人性和苦難進行反思，思考又重新回到了人類的起點，在我的哲學中是這樣說的： “當一切理性陷入迷途，人類的思想在社會和生活的諸多因素中苦苦掙扎的時候，焦頭爛額的我（也應該包括所有的人）終于醒悟：諸多時代的苦苦追求，原來只是為了最原始的快樂，雖然其中行走的道路艱辛而又曲折，而人類的行動必須作出一次新的定位，把迷途的思想拉回另一個原始的起點，我們最需要的，是干凈而秀美的山水，是溫暖而柔和的陽光，是芬芳而醉人的糧食和詩歌。
但是，我們現在擁有的呢
人類伴隨著一路的追求和思考，一路走來，站在二十一世紀的橋頭，一邊仰望前方的希望和道路，一邊為環境的惡劣，戰爭的紛爭和人性的喪失而迷惘著…… 第五章 沒有完結的尾聲加繆認為，人若為了尋找生命和生活的意義，為了某種企圖或適應某種偏見而生活，那就會給自己的生活帶來希望。
我從他的話中總結出一句話為：我們一面對自身的精神家園和社會的生存狀態作冷酷解析的時候，一面又對理想和生活充滿希望。
遠處，一只嘶啞的蟋蟀正在不緊不慢地叫著。
的是最佳譯本（杜小真的譯本出的不少，但是不敢恭維）
郭的如下：西 緒 福 斯 神 話作者：[法]譯者：神判處西緒福斯把一塊巨石不斷地推上山頂，石頭因自身的重量又從山頂上滾落下來。
他們有某種理由認為最可怕的懲罰莫過于既無用又無望的勞動。
如果相信荷馬，西緒福斯是最聰明最謹慎的凡人。
然而根據另一種傳說，他傾向于強盜的營生。
我看不出這當中有什么矛盾。
關于使他成為地獄的無用的勞動的原因，看法有分歧。
有人首先指責他對神犯了些小過失。
他泄露了他們的秘密。
埃索波斯（希臘神話中的河神）的女兒埃癸娜被劫走。
父親對女兒的失蹤感到奇怪，就向西緒福斯訴苦。
西緒福斯知道此事，答應告訴他，條件是他向科林斯城堡供水。
西緒福斯喜歡水的祝福更勝過上天的霹靂。
#此前在首頁部分顯示#他于是被罰入地獄。
荷馬還告訴我們西緒福斯捆住了死神。
普路同（中的）忍受不了他的王國呈現出一片荒涼寂靜的景象。
他催促戰神把死神從他的勝利者手中解脫出來。
有人還說垂死的西緒福斯不謹慎地想要考驗妻子的愛情。
他命令她把他的遺體不加埋葬地扔到公共廣場的中央。
西緒福斯進了地獄。
在那里，他對這種如此違背人類之愛的服從感到惱怒，就從普路同那里獲準返回地面去懲罰他的妻子。
然而，當他又看見了這個世界的面貌，嘗到了水和陽光、灼熱的石頭和大海．就不愿再回到地獄的黑暗中了。
召喚、忿怒和警告都無濟于事。
他又在海灣的曲線、明亮的大海和大地的微笑面前活了許多年。
神必須作出決定。
（中的商業神、即希臘神話中的、眾神的使者）用強力把他帶回地獄，那里為他準備好了一塊巨石。
人們已經明白，西緒福斯是荒謬的英雄。
這既是由于他的激情，也是由于他的痛苦。
他對神的輕蔑，他對死亡的仇恨，他對生命的激情，使他受到了這種無法描述的酷刑：用盡全部心力而一無所成。
這是為了熱愛這片土地而必須付出的代價。
關于地獄里的西緒福斯，人們什么也沒告訴我們。
神話編出來就是為了讓想象力賦予它們活力。
對于他的神話，人們只看見一個人全身繃緊竭力推起一塊巨石，令其滾動，爬上成百的陡坡；人們看見皺緊的面孔，臉頰抵住石頭，一個肩承受著滿是枯土的龐然大物，—只于其下，用兩臂撐住，沾滿泥土的雙手顯示出人的穩當。
經過漫長的、用沒有天空的空間和沒有縱深的時間來度量的努力，目的終于達到了。
這時，西緒福斯看見巨石一會兒工夫滾到下面的世界中去，他又得再把它推上山頂。
他朝平原走下去。
我感興趣的是返回中、停歇中的西緒福斯。
那張如此貼近石頭的面孔已經成了石頭了!我看見這個人下山，朝著他不知道盡頭的痛苦，腳步沉重而均勻。
這時刻就像是呼吸，和他的不幸一樣肯定會再來，這時刻就是意識的時刻。
當他離開山頂、漸漸深入神的隱蔽的住所的時候．他高于他的命運。
他比他的巨石更強大。
如果說這神話是悲壯的，那是因為它的主人公是有意識的。
如果每一步都有成功的希望支持著他，那他的苦難又將在哪里?今日之工人勞動，一生中每一天都于著同樣的話計，這種命運是同樣的荒謬。
因此它只在工人有了意識那種很少的時候才是悲壯的。
西緒福斯，這神的無產者．無能為力而又在反抗，他知道他的悲慘的狀況有多么深廣：他下山時想的正是這種狀況。
造成他的痛苦的洞察力同時也完成了他的勝利。
沒有輕蔑克服不了的命運。
如果在某些日子里下山可以在痛苦中進行，那么它也可以在歡樂中進行。
此話并非多余。
我還想象西緒福斯回到巨石前，痛苦從此開始。
當大地的形象過于強烈地纏住記億，當幸福的呼喚過于急迫，憂傷就會在人的心中升起：這是巨石的勝利，這是巨石本身，巨大的憂傷沉重得不堪承受。
這是我們的之夜（說，耶穌在橄欖山下一個叫客西馬尼的地方，讓門徒禱告，不要睡覺，免受迷惑，他次日于此地被猶大出賣）。
然而不可抗拒的真理一經被承認便告完結。
這樣，俄狄浦斯先就不知不覺地順從了命運。
從他知道的那一刻起，他的悲劇便開始了。
然而同時，盲目而絕望的他認識到他同這世界的唯一的聯系是一個年輕姑娘的新鮮的手。
于是響起一句過分的話：“盡管如此多災多難．我的高齡和我的靈魂的高貴仍使我認為一切皆善。
”像陀斯妥耶夫斯基的基里洛夫一樣，索?？死账沟亩淼移炙咕瓦@樣提供了荒謬的勝利的方式。
古代的智慧和現代的英雄主義會合了。
不試圖寫一本幸福教科書，是不會發現荒謬的。
“啊
什么，路這么窄……?”然而只有一個世界。
幸福和荒謬是同一塊土地的兩個兒子。
他們是不可分的。
說幸福一定產生于荒謬的發現，那是錯誤的。
有時荒謬感也產生于幸福。
俄狄浦斯說：“我認為一切皆善。
”這句話是神圣的。
它回響在人的兇惡而有限的宇宙之中。
它告訴人們一切并未被、也不曾被耗盡。
它從這世界上逐走一個帶著不滿足和對無用的痛苦的興趣進入這世界的神。
它使命運成為人的事情，而這件事情應該在人之間解決。
西緒福斯的全部沉默的喜悅就在這里。
他的命運出現在面前。
他的巨石是他的事情。
同樣，當荒謬的人靜觀他的痛苦時，他就使一切偶像鉗口不語。
在突然歸于寂靜的宇宙中，大地的成千上萬細小的驚嘆聲就起來了。
無意識的、隱秘的呼喚，各種面孔的邀請，都是必要的反面和勝利的代價。
沒有不帶陰影的太陽，應該了解黑夜。
荒謬的人說“是”，于是他的努力便沒有間斷了。
如果說有一種個人的命運，卻絕沒有高級的命運，至少只有一種命運，而他斷定它是不可避免的，是可以輕蔑的。
至于其他，他自知是他的歲月的主人。
在人返回他的生活這一微妙的時刻，返回巨石的西緒福斯靜觀那一連串沒有聯系的行動。
這些行動變成了他的命運，而這命運是他創造的，在他的記憶的目光下統一起來，很快又由他的死加章蓋印。
這樣，確信一切人事都有人的根源，盲目卻渴望看見并且知道黑夜沒有盡頭，他就永遠在行進中。
巨石還在滾動。
我讓西緒福斯留在山下
人們總是看得見他的重負。
西緒福斯教人以否定神祗舉起巨石的至高無上的忠誠。
他也斷定一切皆善。
這個從此沒有主人的宇宙對他不再是沒有結果和虛幻的了。
這塊石頭的每一細粒，這座黑夜籠罩的大山的每一道礦物的光芒，都對他一個人形成了一個世界。
登上頂峰的斗爭本身足以充實人的心靈。
應該設想，西緒福斯是幸福的。
很早以前就聽過《西西弗的神話》，不過當時只是當作一個故事，仔仔細細的看了一遍，卻被這個故事而震撼。
我并不認為西西弗有多么荒謬可悲，相反我覺得某些方面他是只得我們學習的、他是偉大的。
透過所謂的荒謬生存，讀出的正是這種戰勝苦難，同時更是戰勝恐懼的幸福感和成就感。
通過查閱資料，我知道了《西西弗的神話》是一部哲學隨筆，副題就是“論荒謬”。
在加繆的哲學思想中，荒謬是作為起點而提出的。
它德作者加繆從荒謬這個前提出發對心靈進行探索。
《西西弗的神話》被人稱作是存在主義的封篇之作，它以優美如詩的語言，提出了與人的生命息息相關的一個個命題。
加繆曾在諾貝爾文學獎獲獎演說中說他不信神，但他仍然崇拜一個圣徒，仍然要跪在一個圣徒面前祈禱－這個圣徒就是加繆筆下的西西弗。
文章語言簡樸，風格淡雅，沒有華麗的詞藻和鮮艷的色彩，但在平淡之中，我能感受到作者清晰的哲理，在其近乎白描的敘述中，我可以體會到作者火熱的激情。
在西西弗身上，我們永遠只能看到這樣一幅圖畫：風塵仆仆的西西弗受諸神的懲罰要把巨石推上山頂，一個緊張的身體千百次地重復一個動作：搬動巨石，滾動它并把它往上推；我們看到的是一張痛苦扭曲的臉，看到的是緊貼在巨石上的面頰，那落滿泥士、抖動的肩膀，沾滿泥士的雙腳，完全僵直的胳膊，以及那堅實的滿是泥士的人的雙手。
經過被渺渺空間和永恒的時間限制著的努力之后，目的就達到了。
西西弗于是看到巨石在幾秒鐘內又向著下面的世界滾下，而他則必須把這巨石重新推向山頂。
他于是又向山下走去。
而石頭由于自身的重量又重新從山上滾下山去，西西弗又走下山去，重新把石頭推上山頂。
諸神認為再也沒有比進行這種無效無望的勞動更加嚴厲的懲罰了。
但是西西弗堅定地走向不知盡頭的磨難，他意識到自己荒謬的命運，他的努力不復停歇，他知道他是自己命運的主人，他永遠前進。
他的行動就是對荒謬的反抗，就是對諸神的蔑視。
他朝著山頂所進行的斗爭本身就足以充實一顆人心。
西西弗對荒謬的清醒意識“給他帶來了痛苦，同時也造成了他的勝利”。
西西弗無聲的全部快樂就在于此。
他的命運是屬于他的。
他的巖石是他的事情。
同樣，當荒謬的人深思他的痛苦時，他就使一切偶像啞然失聲。
在這突然重又沉默的世界中，大地升起千萬個美妙細小的聲音。
無意識的、秘密的召喚，一切面貌提出的要求，這些都是勝利必不可少的對立面和應付的代價。
不存在無陰影的太陽，而且必須認識黑夜。
荒謬的人說“是”，但他的努力永不停息。
如果有一種個人的命運，就不會有更高的命運，或至少可以說，只有一種被人看作是宿命的和應受到蔑視的命運。
此外，荒謬的人知道，他是自己生活的主人。
在這微妙的時刻，人回歸到自己的生活之中，西西弗回身走向巨石，他靜觀這一系列沒有關聯而又變成他自己命運的行動，他的命運是他自己創造的，是在他的記憶的注視下聚合而又馬上會被他的死亡固定的命運。
因此，盲人從一開始就堅信一切人的東西都源于人道主義，就像盲人渴望看見而又知道黑夜是無窮盡的一樣，西西弗永遠行進。
而巨石仍在滾動著。
如果西西弗下山推石在某些天里是痛苦地進行著的，那么這個工作也可以在歡樂中進行。
巨大的悲痛是難以承擔的重負，西西弗，這諸神中的無產者，這進行無效勞役而又進行反叛的無產者，他完全清楚自己所處的悲慘境地：在他下山時，他想到的正是這悲慘的境地。
造成西西弗痛苦的清醒意識同時也就造就了他的勝利。
不存在不通過蔑視而自我超越的命運。
他的精神深深打動了我。
當西西弗不再希求苦盡甘來的時候，他其實已經真正找到了幸福之門，即進入了人的自身解放的自由境界。
我們這一代人是在父母的精心呵護下成長起來的，可以說并不懂得什么是苦難，我們所經歷的都是小風小雨，，我想如果有西西弗著這份體驗，也許才會把握苦難的本質。
苦難不再僅僅是外在迫害，同時也是內在命運，如果像承受命運一樣承受苦難，那么從苦難中最終獲得的就將是快樂與幸福。
西西弗，這個人類苦難與人類幸福的雙面象征，承受的是苦難，開啟的確是幸福。
苦難對人而言，是宿命，又是救星。
沒有苦難，人類就無所謂幸福；沒有苦難的永存，人類就也就沒有對幸福的永遠追求。
苦難讓人類學會擔當沉重，若一味伙的輕松，人類恐怕會精神失重。
不得不承認西西弗的命運畢竟應該說是悲劇，只不過悲劇從本質上講是對苦難的反抗。
從這點上講，加繆不愧是法國當代的偉大思想家。
他觀察世界及命運的眼光是那樣犀利、冷靜，近于殘酷；但對人生，對大自然卻充滿無比的激情和熱愛，為了這個熱愛，就必須歷盡苦難。
因為痛苦和幸福本來就是同一大地的兩個產兒，荒謬是能夠產生幸福的。
也許吧，畢竟自己沒有經歷過，但那句“承受的是苦難，開啟的確是幸?！蔽覉孕?/p>
“盡管我歷盡艱難困苦，但我年逾不惑，我的靈魂深邃偉大，因而我認為我是幸福的。
”索?？死账沟亩淼移炙古c陀思妥耶夫斯基的基里洛夫都提出了荒謬勝利的法則。
它告誡人們一切都還沒有也從沒有被窮盡過。
它把一個上帝從世界中驅逐出去，這個上帝是懷著不滿足的心理以及對無效痛苦的偏好。
加謬不同意把希望寄托于將來，不希求什么永恒與舒適，不懼怕飛躍產生的危險。
窮盡現在——不欲其所無，窮盡其所有，重要的不是生活得最好，而是生活得最多，這就是荒謬的人的生活準則。
完全沒有必要消除荒謬，關鍵是要活著，是要帶著這種破裂去生活。
人有精神，但還有至關重要的身體，精神依靠身體去窮盡現在的一切而進入人間的。
它還把命運改造成為一件應該在人們之中得到安排的人的事情。
加繆也不相信來世，他認為，人若為了尋找生活的意義，為了某種目的或為適應某種偏見而生活，那就會給自己樹起生活的柵欄。
荒謬則告訴他：沒有什么明天，沒有什么來世，要義無反顧地生活。
這就是人的深刻自由的理由。
《西西弗的神話》讓我明白了：沒有苦難，人類就無所謂幸福；沒有苦難的永存，人類就也就沒有對幸福的永遠追求。
我們要下決心在這冰冷而又燃燒著的有限世界中生活
在古希臘神話中，有一個關于西西弗斯的神話傳說：西西弗斯是一個靠掠奪為生的人，他殺害過往行人，還強奸兄長的女兒，做了很多壞事。
而且，最重要是他得罪了希臘神話中的眾神主宰宙斯和冥王哈得斯，是終被戰神阿瑞斯捉拿歸案。
眾神對他的懲罰是：罰他把一塊巨石推到山頂，當巨石塊推到山頂時，石頭的重量迫使他后退，巨石滾回原來的地方，他不得不重新推起，如此反復，永無終止。
諸神認為再也沒有比進行這種無效無望的勞動更為嚴厲的懲罰了。
在西西弗斯的身上，我們只能看到這樣一幅圖畫：一個緊張的身體千百次地重復一個動作：搬動巨石，滾動它并把它推至山頂；我們看到的是一個張痛苦扭曲的臉，看到的是緊貼在巨石上的面頰，那落滿泥土，抖動的肩膀，沾滿泥土的雙腳，完全僵直的胳膊以及那堅實的滿是泥土的人的雙手。
經過被渺渺空間和永恒的時間限制著力之后，目的就達到了。
因此，在我們的腦海中出現的一幅場景就是：西西弗斯看到巨石在幾秒鐘內又向著下面的世界滾下，而他則必須把這巨石重新推向山頂。
于是，他又向山下走去。
西西弗斯這種回復而枯燥乏味的工作，讓我看到這個人以沉重而均勻的腳步走向那無盡的苦難
西西弗斯的不幸是確信不疑的，但他還是矢志不渝地想要改變他的命運，超越自我。
因此，西西弗斯注定一個悲劇。
著名的法國哲學家加繆以《西西弗的神話》這題寫了一篇闡述具哲學理念和文學理想的文章，表達了作者對人生荒誕的理解以及對人類的永恒苦難命運蔑視和抗爭的精神。
從《西西弗的神話》的哲學理念來看，我們可以知道：西西弗是個荒誕的英雄。
盡管他的工作是毫無意義的。
但如果西西弗下山推石是痛苦地進行著的，那么這個工作也可以在歡樂中進行。
即可以將痛苦的工作本身視為一種幸?！髅髦滥鞘怯罒o止境的，與其痛苦，不如快樂地接受。
正如我們今天的工人，他們終生都在勞動，終日完成的是同樣的工作，這樣的命運只有在工人變得有意識的偶然時刻才是悲劇性的。
西西弗，這諸神中的無產者，這進行無效勞役而又進行把叛的無產者，他完全清楚自己所處的悲慘境地：在他下山時，他想到的正是這悲慘的境地。
造成西西弗痛苦的清醒意識同時也造就了他的勝利。
如果西西弗下山推石在基某些天里痛苦進行。
這并不是言過其實。
我們可以想象西西弗又回頭走向他的巨石，痛苦又重新開始。
當對大地的想象過于著重于回憶，當對幸福的憧憬過于急切，那痛苦就在人的心靈深處升起：這就是巨石的勝利，這就是巨石本身。
而西西弗的意志卻比這巨石還要堅硬
悲劇國王俄底浦斯曾發生這樣震撼人心的聲音：“盡管我歷盡艱難困苦，但我年逾不惑，我的靈魂深邃偉大，因而我認為我是幸福的。
”俄底浦斯的這種說法是神圣的。
它告誡人們一切都還沒有也從沒有被窮盡過；他把一個懷著不滿足的心理以及對無效痛苦的偏好而過入人間的上帝從世界驅逐出去，它還把命運改造成為一件應該在人們之中得到安排的人的事情。
而西西弗的全部快樂恰好就在于此。
他的命運是屬于他的，他的巨石是他的事情。
與此同時，西西弗又認識到人是要回到自己的生活之中的。
他回身走向巨石，他靜觀這一系列沒有關聯而又變成他自己命運的行動，他的命運是他自己創造的，是在他的記憶的注視聚合而又馬上會被他的死亡固定的命運。
因此，盲人從一開始就堅信一切人的東西都源于人道主義，就像盲人渴望看見而又知道黑夜是無窮盡的一樣，西西弗永遠行進。
而巨石仍在滾動著。
如果把西西弗留在山腳下，我們總是看到他身上的重負。
但是，西西弗都告訴我們：最高的虔誠是否認諸神并且搬掉石頭。
他認為自己是幸福的。
而他爬上山頂要進行的斗爭本身就足以使一個人心里感到充實。
因此，我們應該給予他肯定：西西弗是幸福的。
眾所周知，中國古代就有一個“愚公移山”的神話故事。
它是我們中華民族奮斗不息精神的象征。
如果我們認為并肯定“愚公精神”，那么我們就更要尊敬西西弗永無止境的精神。
從某種意義上講，“西西弗的神話故事”與“遇公移山”的神話故事有著相通之處。
愚公和西西弗都是為了戰勝外界的壓力，想要改變人生命運而作些巨大的努力和犧牲。
愚公移山是為了解決人與自然之間的矛盾，而西西弗推山至頂是為了解決人與神之間的矛盾。
由此可見，他們都是為了解決生活當中不可缺少的矛盾而挺身而出。
這種在別人眼中看來的事不可能完成的事情（工作），在他們倆的眼里卻變得微乎其微。
因此，他們都以樂觀向上的態度去對待這種痛苦的磨難，并堅持到底。
然而，愚公移山最終的的結果是“感動上帝”并實現其目標；西西弗的苦役根本就是上帝給予他的懲罰，所以不管他怎樣努力，都不可能感動上帝。
即是說他的工作永無止增境，痛苦也是永無止境。
這就是西西弗的悲劇之在，這也是中西方悲劇的真正區別。
從西西弗的身上，我看到的是他那高大的形象與堅定的眼神。
拿來我們的學習與他相比較，他的工作永無止境，而我們可以學無止境。
不是有“活到老，學到老”的說法嗎
作為新世紀的青年人，我們更要立志修身，博學愛國，爭取做一位對社會、對國家有貢獻的人。
總而言之，西西弗弗這種永無止境的精神是值得我們當代大學生去學習和借鑒的
地獄高山之腳，永遠有一個身影：他推著巨石緩緩地登上山頂，然后看著巨石滾落，接著走下山，再把巨石推上山頂，然后又一次地看著它滾落……西西弗，一代君王卻最終淪為一座山，一個巨石的奴隸，終生擺脫不了日復一日的命運，雖然沒有受刑，但似乎精神的折磨要遠遠大于普羅米修斯肉體上的疼痛。
我想過，若換作我，只有三種結局：要么我的身軀被巨石碾過，要么我會死于眾神的怒吼之下，要么，我會戰勝眾神，重返人間。
可是為什么西西弗樂此不疲呢
我曾經也想過這個問題，但今天，西西弗作出了回答。
他說，快樂的并非推動巨石本身，而是在于他能掌握自己的命運。
即使在人間，天下又有多少人能像他這樣清楚的明白自己的過去、現在和將來呢
看來我只能嘆氣了，但并非反對這樣的觀點。
回首初二的一篇周記，我已經像這樣日月年的復制粘貼質問過：你們何時是個盡頭
學校與家的兩點一線，是誰在繞著誰旋轉
想想每天我們都做些什么：聽說讀寫，吃睡行學。
能有什么新花樣，再看的本質一些，無非是一堆堆聚在一起的、維持幾萬個日日夜夜的化學反應罷了。
——生活到底是在做一件什么事情
于是我也開始質問自己，那你的理想生活是什么呢
“也許，是一種能隨心所欲的生活吧。
”我說，“在學校里，我永遠也無法體味真正自由的生活。
當我看見暴力事件時，我想出手相救，可我單薄的身軀又能挨上幾刀
當我看見魚翔淺底、鷹擊長空之時，我想問他們這是一種怎樣自由的感覺，可我又該如何教他們聽懂人類的語言
當我仰望夜空時，我想觸摸每一顆星球、每條真理，可哪一顆不是可望而不可即
我想結交一個不因利益而存在的朋友，可是人海茫茫，又何處尋覓
”“那你的生活還有什么價值呢
”“也許吧，我現在的生活可能沒有價值，但在將來，我會一點一點地去實現。
”于是自己都笑了，想來現在的同學之間，幾乎是游戲、玩笑與學習把人與人之間的十字路口擠得水泄不通——會有價值嗎——我需要空間
我早就想在這里裝個紅綠燈了，同學之間為什么不能讓人生通行呢
何況腳下的土地與道路哪處不是生活
似乎只有我自說自話，看看西西弗，又有誰同他一道的呢
我在追尋人生終極的目標中，不斷審視著自己，我適應了過去，適應了現在，適應了將來。
我愈發地覺得自己可笑：我對創造了自己的一切憤憤不平，這種憤恨只可以使我淪為自己的階下囚，只要我還存在，自己就無法沖出牢籠，可當我不存在的時候，這件事還有它存在的意義嗎
這顯然是矛盾的
自然地，便想到了太極圖，似乎黑白黑白不停地旋轉，可這一切，都來自于大圓的圓心!——看似矛盾的事物內中必有同意的聯系，必然有一切的一個結點
于是我明白，這內中必有捷徑可走，既然我討厭枯燥的人生何不去著手改變它
我對自己缺乏信心，缺乏勇氣，缺乏一種得令則行的氣概。
我和西西弗一樣，好不容易從初中樓的樓底爬上樓頂，現在卻又要從頭做起。
——我屈從于了所謂“眾神”的指令。
試想，如果原始人縮手縮腳對環境屈膝彎腰，我們現在又何以至此
也許，西西弗累了，沒有時間冷靜的思考。
可是我有
諸神的指令我們永遠也無法用肉眼辨別，但我們可以養精蓄銳，為自己的未來，位那本屬于自己支配的命運奮力一搏
要知道，服從并不意味著屈從，低頭并不意味著不再抬起，適當的下蹲會使我們跳得更高
山鷹若無俯沖去，哪有沖天向日時
而西方人也體味到了這一點。
他們崇尚自由，于是他們以限制自由為最大的懲罰——眾神之怒可以高于任何暴君之怒。
西西弗，你太傻了
你有力氣一遍遍地推石上山，為什么不在山上挖一個大坑，然后把石頭直接推進去
諸神并未說禁止挖坑或必須把石頭推下山去哪怕它自身并未滾動啊
也許按一個固定的模式生活久了，人們是都會麻木的吧。
但慶幸人們都不是一同的，人們中又反抗者，便有領袖，有跟隨者便有被統治階級。
魯迅是反抗者，炎黃是反抗者，列奧納多是反抗者，他們與他們的追隨者一起時，才有了成功
西西弗，你至少應當是自己的追隨者吧
若按算卦的說，生命線、事業線、愛情線都刻在手心里，你若握緊拳頭，便會發現，命運其實就掌握在你自己的手里
只可惜西西弗的時空沒有這樣的觀念。
然而，荷馬和加繆是樂觀者，他們為西西弗所感動，把他奉為英雄；他們同情西西弗的遭遇，因此用文辭大加贊美。
但這樣近乎阿Q的觀念并不能從根本上拯救一個人——一個本屬于偉大的靈魂。
我時常能看見眼前浮現出的一塊古希臘石碑，歷經千年而不朽。
上面的文字清晰可辨，記載著光輝的篇章：“西西弗，這個受懲罰的君王，在被巨石囚禁的幾百年中，鍛煉了自己的意志和體魄。
一天，地獄中傳出一聲震吼，眾神都從睡夢中驚醒。
當信使回到奧林匹斯山時，氣喘吁吁，只說了一句話：‘西西弗，走了。
’……最終，西西弗在與死神的對抗中度過了余生。
”如此，世人會評價說，西西弗放棄了罪惡的永生，用自己最后幾十年找到了天堂的入口。
是啊，西西弗，既然你眷戀人間的美好，就找個機會，重返人間吧
的是最佳譯本（杜小真的譯本出的不少，但是不敢恭維）
郭的如下：西 緒 福 斯 神 話作者：[法]譯者：神判處西緒福斯把一塊巨石不斷地推上山頂，石頭因自身的重量又從山頂上滾落下來。
他們有某種理由認為最可怕的懲罰莫過于既無用又無望的勞動。
如果相信荷馬，西緒福斯是最聰明最謹慎的凡人。
然而根據另一種傳說，他傾向于強盜的營生。
我看不出這當中有什么矛盾。
關于使他成為地獄的無用的勞動的原因，看法有分歧。
有人首先指責他對神犯了些小過失。
他泄露了他們的秘密。
埃索波斯（希臘神話中的河神）的女兒埃癸娜被劫走。
父親對女兒的失蹤感到奇怪，就向西緒福斯訴苦。
西緒福斯知道此事，答應告訴他，條件是他向科林斯城堡供水。
西緒福斯喜歡水的祝福更勝過上天的霹靂。
#此前在首頁部分顯示#他于是被罰入地獄。
荷馬還告訴我們西緒福斯捆住了死神。
普路同（中的）忍受不了他的王國呈現出一片荒涼寂靜的景象。
他催促戰神把死神從他的勝利者手中解脫出來。
有人還說垂死的西緒福斯不謹慎地想要考驗妻子的愛情。
他命令她把他的遺體不加埋葬地扔到公共廣場的中央。
西緒福斯進了地獄。
在那里，他對這種如此違背人類之愛的服從感到惱怒，就從普路同那里獲準返回地面去懲罰他的妻子。
然而，當他又看見了這個世界的面貌，嘗到了水和陽光、灼熱的石頭和大海．就不愿再回到地獄的黑暗中了。
召喚、忿怒和警告都無濟于事。
他又在海灣的曲線、明亮的大海和大地的微笑面前活了許多年。
神必須作出決定。
（中的商業神、即希臘神話中的、眾神的使者）用強力把他帶回地獄，那里為他準備好了一塊巨石。
人們已經明白，西緒福斯是荒謬的英雄。
這既是由于他的激情，也是由于他的痛苦。
他對神的輕蔑，他對死亡的仇恨，他對生命的激情，使他受到了這種無法描述的酷刑：用盡全部心力而一無所成。
這是為了熱愛這片土地而必須付出的代價。
關于地獄里的西緒福斯，人們什么也沒告訴我們。
神話編出來就是為了讓想象力賦予它們活力。
對于他的神話，人們只看見一個人全身繃緊竭力推起一塊巨石，令其滾動，爬上成百的陡坡；人們看見皺緊的面孔，臉頰抵住石頭，一個肩承受著滿是枯土的龐然大物，—只于其下，用兩臂撐住，沾滿泥土的雙手顯示出人的穩當。
經過漫長的、用沒有天空的空間和沒有縱深的時間來度量的努力，目的終于達到了。
這時，西緒福斯看見巨石一會兒工夫滾到下面的世界中去，他又得再把它推上山頂。
他朝平原走下去。
我感興趣的是返回中、停歇中的西緒福斯。
那張如此貼近石頭的面孔已經成了石頭了!我看見這個人下山，朝著他不知道盡頭的痛苦，腳步沉重而均勻。
這時刻就像是呼吸，和他的不幸一樣肯定會再來，這時刻就是意識的時刻。
當他離開山頂、漸漸深入神的隱蔽的住所的時候．他高于他的命運。
他比他的巨石更強大。
如果說這神話是悲壯的，那是因為它的主人公是有意識的。
如果每一步都有成功的希望支持著他，那他的苦難又將在哪里?今日之工人勞動，一生中每一天都于著同樣的話計，這種命運是同樣的荒謬。
因此它只在工人有了意識那種很少的時候才是悲壯的。
西緒福斯，這神的無產者．無能為力而又在反抗，他知道他的悲慘的狀況有多么深廣：他下山時想的正是這種狀況。
造成他的痛苦的洞察力同時也完成了他的勝利。
沒有輕蔑克服不了的命運。
如果在某些日子里下山可以在痛苦中進行，那么它也可以在歡樂中進行。
此話并非多余。
我還想象西緒福斯回到巨石前，痛苦從此開始。
當大地的形象過于強烈地纏住記億，當幸福的呼喚過于急迫，憂傷就會在人的心中升起：這是巨石的勝利，這是巨石本身，巨大的憂傷沉重得不堪承受。
這是我們的之夜（說，耶穌在橄欖山下一個叫客西馬尼的地方，讓門徒禱告，不要睡覺，免受迷惑，他次日于此地被猶大出賣）。
然而不可抗拒的真理一經被承認便告完結。
這樣，俄狄浦斯先就不知不覺地順從了命運。
從他知道的那一刻起，他的悲劇便開始了。
然而同時，盲目而絕望的他認識到他同這世界的唯一的聯系是一個年輕姑娘的新鮮的手。
于是響起一句過分的話：“盡管如此多災多難．我的高齡和我的靈魂的高貴仍使我認為一切皆善。
”像陀斯妥耶夫斯基的基里洛夫一樣，索?？死账沟亩淼移炙咕瓦@樣提供了荒謬的勝利的方式。
古代的智慧和現代的英雄主義會合了。
不試圖寫一本幸福教科書，是不會發現荒謬的。
“啊
什么，路這么窄……?”然而只有一個世界。
幸福和荒謬是同一塊土地的兩個兒子。
他們是不可分的。
說幸福一定產生于荒謬的發現，那是錯誤的。
有時荒謬感也產生于幸福。
俄狄浦斯說：“我認為一切皆善。
”這句話是神圣的。
它回響在人的兇惡而有限的宇宙之中。
它告訴人們一切并未被、也不曾被耗盡。
它從這世界上逐走一個帶著不滿足和對無用的痛苦的興趣進入這世界的神。
它使命運成為人的事情，而這件事情應該在人之間解決。
西緒福斯的全部沉默的喜悅就在這里。
他的命運出現在面前。
他的巨石是他的事情。
同樣，當荒謬的人靜觀他的痛苦時，他就使一切偶像鉗口不語。
在突然歸于寂靜的宇宙中，大地的成千上萬細小的驚嘆聲就起來了。
無意識的、隱秘的呼喚，各種面孔的邀請，都是必要的反面和勝利的代價。
沒有不帶陰影的太陽，應該了解黑夜。
荒謬的人說“是”，于是他的努力便沒有間斷了。
如果說有一種個人的命運，卻絕沒有高級的命運，至少只有一種命運，而他斷定它是不可避免的，是可以輕蔑的。
至于其他，他自知是他的歲月的主人。
在人返回他的生活這一微妙的時刻，返回巨石的西緒福斯靜觀那一連串沒有聯系的行動。
這些行動變成了他的命運，而這命運是他創造的，在他的記憶的目光下統一起來，很快又由他的死加章蓋印。
這樣，確信一切人事都有人的根源，盲目卻渴望看見并且知道黑夜沒有盡頭，他就永遠在行進中。
巨石還在滾動。
我讓西緒福斯留在山下
人們總是看得見他的重負。
西緒福斯教人以否定神祗舉起巨石的至高無上的忠誠。
他也斷定一切皆善。
這個從此沒有主人的宇宙對他不再是沒有結果和虛幻的了。
這塊石頭的每一細粒，這座黑夜籠罩的大山的每一道礦物的光芒，都對他一個人形成了一個世界。
登上頂峰的斗爭本身足以充實人的心靈。
應該設想，西緒福斯是幸福的。
西西弗的神話 源自古希臘神話．這是一個廣為人知的傳說。
西西弗斯觸犯了眾神，諸神為了懲罰西西弗斯，便要求他把一塊巨石推上山頂，而由于那巨石太重了，每每未上山頂就又滾下山去，前功盡棄，于是他就不斷重復、永無止境地做這件事——諸神認為再也沒有比進行這種無效無望的勞動更為嚴厲的懲罰了。
西西弗斯的生命就在這樣一件無效又無望的勞作當中慢慢消耗殆盡。
但終于有一天，西西弗斯卻在這種孤獨、荒誕、絕望的生命過程中發現了新的意義——他看到了巨石在他的推動下散發出一種動感龐然的美妙，他與巨石的較量所碰撞出來的力量，像舞蹈一樣優美。
他沉醉在這種幸福當中，以至于再也感覺不到苦難了。
當巨石不再成為他心中的苦難之時，諸神便不再讓巨石從山頂滾落下來。
西西弗斯在這一奇妙的發現中超越了自己的命運。
在那微妙的時刻，西西弗斯回身走向巨石，他靜觀那一系列并無直接關聯卻跟他自己的命運緊緊相連的生命行動，發現正是自己創造了自己的命運。
于是他變得比他推動的巨石還要堅硬。
征服頂峰的斗爭本身，足以充實人的心靈。
西西弗斯終于找到了屬于自己的那一種幸福。
看看沒人搶答再補充一點：其實希臘神話的通行本上似找不到這個神話．這則神話之所以出名，應是與阿爾貝·加繆的一本叫做 ”西西弗的神話”書有關．有興趣的話，我們還可以聯想到另外一些人：（轉引一段話，以供參考）最有名的神罰者大概是Prometheus了，被周而復始地啄食。
還有永遠推著巨石的Sisyphus與永受饑渴之苦的Tantalus。
共同之處在于周而復始，無休無止。
就當巨石被推到山頂時卻落了下來，就當玉食瓊漿到了口邊時卻又消失了，每日沉浸在希望變成失望的痛苦中，這恐怕是最殘酷的刑罰罷。
有趣的是，中國神話里有類似的故事，就是吳剛伐桂，看來古人對最殘酷的刑罰取得了共識。
很早以前就聽過《西西弗的神話》，不過當時只是當作一個故事，仔仔細細的看了一遍，卻被這個故事而震撼。
我并不認為西西弗有多么荒謬可悲，相反我覺得某些方面他是只得我們學習的、他是偉大的。
透過所謂的荒謬生存，讀出的正是這種戰勝苦難，同時更是戰勝恐懼的幸福感和成就感。
通過查閱資料，我知道了《西西弗的神話》是一部哲學隨筆，副題就是“論荒謬”。
在加繆的哲學思想中，荒謬是作為起點而提出的。
它德作者加繆從荒謬這個前提出發對心靈進行探索。
《西西弗的神話》被人稱作是存在主義的封篇之作，它以優美如詩的語言，提出了與人的生命息息相關的一個個命題。
加繆曾在諾貝爾文學獎獲獎演說中說他不信神，但他仍然崇拜一個圣徒，仍然要跪在一個圣徒面前祈禱－這個圣徒就是加繆筆下的西西弗。
文章語言簡樸，風格淡雅，沒有華麗的詞藻和鮮艷的色彩，但在平淡之中，我能感受到作者清晰的哲理，在其近乎白描的敘述中，我可以體會到作者火熱的激情。
在西西弗身上，我們永遠只能看到這樣一幅圖畫：風塵仆仆的西西弗受諸神的懲罰要把巨石推上山頂，一個緊張的身體千百次地重復一個動作：搬動巨石，滾動它并把它往上推；我們看到的是一張痛苦扭曲的臉，看到的是緊貼在巨石上的面頰，那落滿泥士、抖動的肩膀，沾滿泥士的雙腳，完全僵直的胳膊，以及那堅實的滿是泥士的人的雙手。
經過被渺渺空間和永恒的時間限制著的努力之后，目的就達到了。
西西弗于是看到巨石在幾秒鐘內又向著下面的世界滾下，而他則必須把這巨石重新推向山頂。
他于是又向山下走去。
而石頭由于自身的重量又重新從山上滾下山去，西西弗又走下山去，重新把石頭推上山頂。
諸神認為再也沒有比進行這種無效無望的勞動更加嚴厲的懲罰了。
但是西西弗堅定地走向不知盡頭的磨難，他意識到自己荒謬的命運，他的努力不復停歇，他知道他是自己命運的主人，他永遠前進。
他的行動就是對荒謬的反抗，就是對諸神的蔑視。
他朝著山頂所進行的斗爭本身就足以充實一顆人心。
西西弗對荒謬的清醒意識“給他帶來了痛苦，同時也造成了他的勝利”。
西西弗無聲的全部快樂就在于此。
他的命運是屬于他的。
他的巖石是他的事情。
同樣，當荒謬的人深思他的痛苦時，他就使一切偶像啞然失聲。
在這突然重又沉默的世界中，大地升起千萬個美妙細小的聲音。
無意識的、秘密的召喚，一切面貌提出的要求，這些都是勝利必不可少的對立面和應付的代價。
不存在無陰影的太陽，而且必須認識黑夜。
荒謬的人說“是”，但他的努力永不停息。
如果有一種個人的命運，就不會有更高的命運，或至少可以說，只有一種被人看作是宿命的和應受到蔑視的命運。
此外，荒謬的人知道，他是自己生活的主人。
在這微妙的時刻，人回歸到自己的生活之中，西西弗回身走向巨石，他靜觀這一系列沒有關聯而又變成他自己命運的行動，他的命運是他自己創造的，是在他的記憶的注視下聚合而又馬上會被他的死亡固定的命運。
因此，盲人從一開始就堅信一切人的東西都源于人道主義，就像盲人渴望看見而又知道黑夜是無窮盡的一樣，西西弗永遠行進。
而巨石仍在滾動著。
如果西西弗下山推石在某些天里是痛苦地進行著的，那么這個工作也可以在歡樂中進行。
巨大的悲痛是難以承擔的重負，西西弗，這諸神中的無產者，這進行無效勞役而又進行反叛的無產者，他完全清楚自己所處的悲慘境地：在他下山時，他想到的正是這悲慘的境地。
造成西西弗痛苦的清醒意識同時也就造就了他的勝利。
不存在不通過蔑視而自我超越的命運。
他的精神深深打動了我。
當西西弗不再希求苦盡甘來的時候，他其實已經真正找到了幸福之門，即進入了人的自身解放的自由境界。
我們這一代人是在父母的精心呵護下成長起來的，可以說并不懂得什么是苦難，我們所經歷的都是小風小雨，，我想如果有西西弗著這份體驗，也許才會把握苦難的本質。
苦難不再僅僅是外在迫害，同時也是內在命運，如果像承受命運一樣承受苦難，那么從苦難中最終獲得的就將是快樂與幸福。
西西弗，這個人類苦難與人類幸福的雙面象征，承受的是苦難，開啟的確是幸福。
苦難對人而言，是宿命，又是救星。
沒有苦難，人類就無所謂幸福；沒有苦難的永存，人類就也就沒有對幸福的永遠追求。
苦難讓人類學會擔當沉重，若一味伙的輕松，人類恐怕會精神失重。
不得不承認西西弗的命運畢竟應該說是悲劇，只不過悲劇從本質上講是對苦難的反抗。
從這點上講，加繆不愧是法國當代的偉大思想家。
他觀察世界及命運的眼光是那樣犀利、冷靜，近于殘酷；但對人生，對大自然卻充滿無比的激情和熱愛，為了這個熱愛，就必須歷盡苦難。
因為痛苦和幸福本來就是同一大地的兩個產兒，荒謬是能夠產生幸福的。
也許吧，畢竟自己沒有經歷過，但那句“承受的是苦難，開啟的確是幸?！蔽覉孕?/p>
“盡管我歷盡艱難困苦，但我年逾不惑，我的靈魂深邃偉大，因而我認為我是幸福的。
”索?？死账沟亩淼移炙古c陀思妥耶夫斯基的基里洛夫都提出了荒謬勝利的法則。
它告誡人們一切都還沒有也從沒有被窮盡過。
它把一個上帝從世界中驅逐出去，這個上帝是懷著不滿足的心理以及對無效痛苦的偏好。
加謬不同意把希望寄托于將來，不希求什么永恒與舒適，不懼怕飛躍產生的危險。
窮盡現在——不欲其所無，窮盡其所有，重要的不是生活得最好，而是生活得最多，這就是荒謬的人的生活準則。
完全沒有必要消除荒謬，關鍵是要活著，是要帶著這種破裂去生活。
人有精神，但還有至關重要的身體，精神依靠身體去窮盡現在的一切而進入人間的。
它還把命運改造成為一件應該在人們之中得到安排的人的事情。
加繆也不相信來世，他認為，人若為了尋找生活的意義，為了某種目的或為適應某種偏見而生活，那就會給自己樹起生活的柵欄。
荒謬則告訴他：沒有什么明天，沒有什么來世，要義無反顧地生活。
這就是人的深刻自由的理由。
《西西弗的神話》讓我明白了：沒有苦難，人類就無所謂幸福；沒有苦難的永存，人類就也就沒有對幸福的永遠追求。
我們要下決心在這冰冷而又燃燒著的有限世界中生活
在古希臘神話中，有一個關于西西弗斯的神話傳說：西西弗斯是一個靠掠奪為生的人，他殺害過往行人，還強奸兄長的女兒，做了很多壞事。
而且，最重要是他得罪了希臘神話中的眾神主宰宙斯和冥王哈得斯，是終被戰神阿瑞斯捉拿歸案。
眾神對他的懲罰是：罰他把一塊巨石推到山頂，當巨石塊推到山頂時，石頭的重量迫使他后退，巨石滾回原來的地方，他不得不重新推起，如此反復，永無終止。
諸神認為再也沒有比進行這種無效無望的勞動更為嚴厲的懲罰了。
在西西弗斯的身上，我們只能看到這樣一幅圖畫：一個緊張的身體千百次地重復一個動作：搬動巨石，滾動它并把它推至山頂；我們看到的是一個張痛苦扭曲的臉，看到的是緊貼在巨石上的面頰，那落滿泥土，抖動的肩膀，沾滿泥土的雙腳，完全僵直的胳膊以及那堅實的滿是泥土的人的雙手。
經過被渺渺空間和永恒的時間限制著力之后，目的就達到了。
因此，在我們的腦海中出現的一幅場景就是：西西弗斯看到巨石在幾秒鐘內又向著下面的世界滾下，而他則必須把這巨石重新推向山頂。
于是，他又向山下走去。
西西弗斯這種回復而枯燥乏味的工作，讓我看到這個人以沉重而均勻的腳步走向那無盡的苦難
西西弗斯的不幸是確信不疑的，但他還是矢志不渝地想要改變他的命運，超越自我。
因此，西西弗斯注定一個悲劇。
著名的法國哲學家加繆以《西西弗的神話》這題寫了一篇闡述具哲學理念和文學理想的文章，表達了作者對人生荒誕的理解以及對人類的永恒苦難命運蔑視和抗爭的精神。
從《西西弗的神話》的哲學理念來看，我們可以知道：西西弗是個荒誕的英雄。
盡管他的工作是毫無意義的。
但如果西西弗下山推石是痛苦地進行著的，那么這個工作也可以在歡樂中進行。
即可以將痛苦的工作本身視為一種幸?！髅髦滥鞘怯罒o止境的，與其痛苦，不如快樂地接受。
正如我們今天的工人，他們終生都在勞動，終日完成的是同樣的工作，這樣的命運只有在工人變得有意識的偶然時刻才是悲劇性的。
西西弗，這諸神中的無產者，這進行無效勞役而又進行把叛的無產者，他完全清楚自己所處的悲慘境地：在他下山時，他想到的正是這悲慘的境地。
造成西西弗痛苦的清醒意識同時也造就了他的勝利。
如果西西弗下山推石在基某些天里痛苦進行。
這并不是言過其實。
我們可以想象西西弗又回頭走向他的巨石，痛苦又重新開始。
當對大地的想象過于著重于回憶，當對幸福的憧憬過于急切，那痛苦就在人的心靈深處升起：這就是巨石的勝利，這就是巨石本身。
而西西弗的意志卻比這巨石還要堅硬
悲劇國王俄底浦斯曾發生這樣震撼人心的聲音：“盡管我歷盡艱難困苦，但我年逾不惑，我的靈魂深邃偉大，因而我認為我是幸福的。
”俄底浦斯的這種說法是神圣的。
它告誡人們一切都還沒有也從沒有被窮盡過；他把一個懷著不滿足的心理以及對無效痛苦的偏好而過入人間的上帝從世界驅逐出去，它還把命運改造成為一件應該在人們之中得到安排的人的事情。
而西西弗的全部快樂恰好就在于此。
他的命運是屬于他的，他的巨石是他的事情。
與此同時，西西弗又認識到人是要回到自己的生活之中的。
他回身走向巨石，他靜觀這一系列沒有關聯而又變成他自己命運的行動，他的命運是他自己創造的，是在他的記憶的注視聚合而又馬上會被他的死亡固定的命運。
因此，盲人從一開始就堅信一切人的東西都源于人道主義，就像盲人渴望看見而又知道黑夜是無窮盡的一樣，西西弗永遠行進。
而巨石仍在滾動著。
如果把西西弗留在山腳下，我們總是看到他身上的重負。
但是，西西弗都告訴我們：最高的虔誠是否認諸神并且搬掉石頭。
他認為自己是幸福的。
而他爬上山頂要進行的斗爭本身就足以使一個人心里感到充實。
因此，我們應該給予他肯定：西西弗是幸福的。
眾所周知，中國古代就有一個“愚公移山”的神話故事。
它是我們中華民族奮斗不息精神的象征。
如果我們認為并肯定“愚公精神”，那么我們就更要尊敬西西弗永無止境的精神。
從某種意義上講，“西西弗的神話故事”與“遇公移山”的神話故事有著相通之處。
愚公和西西弗都是為了戰勝外界的壓力，想要改變人生命運而作些巨大的努力和犧牲。
愚公移山是為了解決人與自然之間的矛盾，而西西弗推山至頂是為了解決人與神之間的矛盾。
由此可見，他們都是為了解決生活當中不可缺少的矛盾而挺身而出。
這種在別人眼中看來的事不可能完成的事情（工作），在他們倆的眼里卻變得微乎其微。
因此，他們都以樂觀向上的態度去對待這種痛苦的磨難，并堅持到底。
然而，愚公移山最終的的結果是“感動上帝”并實現其目標；西西弗的苦役根本就是上帝給予他的懲罰，所以不管他怎樣努力，都不可能感動上帝。
即是說他的工作永無止增境，痛苦也是永無止境。
這就是西西弗的悲劇之在，這也是中西方悲劇的真正區別。
從西西弗的身上，我看到的是他那高大的形象與堅定的眼神。
拿來我們的學習與他相比較，他的工作永無止境，而我們可以學無止境。
不是有“活到老，學到老”的說法嗎
作為新世紀的青年人，我們更要立志修身，博學愛國，爭取做一位對社會、對國家有貢獻的人。
總而言之，西西弗弗這種永無止境的精神是值得我們當代大學生去學習和借鑒的
地獄高山之腳，永遠有一個身影：他推著巨石緩緩地登上山頂，然后看著巨石滾落，接著走下山，再把巨石推上山頂，然后又一次地看著它滾落……西西弗，一代君王卻最終淪為一座山，一個巨石的奴隸，終生擺脫不了日復一日的命運，雖然沒有受刑，但似乎精神的折磨要遠遠大于普羅米修斯肉體上的疼痛。
我想過，若換作我，只有三種結局：要么我的身軀被巨石碾過，要么我會死于眾神的怒吼之下，要么，我會戰勝眾神，重返人間。
可是為什么西西弗樂此不疲呢
我曾經也想過這個問題，但今天，西西弗作出了回答。
他說，快樂的并非推動巨石本身，而是在于他能掌握自己的命運。
即使在人間，天下又有多少人能像他這樣清楚的明白自己的過去、現在和將來呢
看來我只能嘆氣了，但并非反對這樣的觀點。
回首初二的一篇周記，我已經像這樣日月年的復制粘貼質問過：你們何時是個盡頭
學校與家的兩點一線，是誰在繞著誰旋轉
想想每天我們都做些什么：聽說讀寫，吃睡行學。
能有什么新花樣，再看的本質一些，無非是一堆堆聚在一起的、維持幾萬個日日夜夜的化學反應罷了。
——生活到底是在做一件什么事情
于是我也開始質問自己，那你的理想生活是什么呢
“也許，是一種能隨心所欲的生活吧。
”我說，“在學校里，我永遠也無法體味真正自由的生活。
當我看見暴力事件時，我想出手相救，可我單薄的身軀又能挨上幾刀
當我看見魚翔淺底、鷹擊長空之時，我想問他們這是一種怎樣自由的感覺，可我又該如何教他們聽懂人類的語言
當我仰望夜空時，我想觸摸每一顆星球、每條真理，可哪一顆不是可望而不可即
我想結交一個不因利益而存在的朋友，可是人海茫茫，又何處尋覓
”“那你的生活還有什么價值呢
”“也許吧，我現在的生活可能沒有價值，但在將來，我會一點一點地去實現。
”于是自己都笑了，想來現在的同學之間，幾乎是游戲、玩笑與學習把人與人之間的十字路口擠得水泄不通——會有價值嗎——我需要空間
我早就想在這里裝個紅綠燈了，同學之間為什么不能讓人生通行呢
何況腳下的土地與道路哪處不是生活
似乎只有我自說自話，看看西西弗，又有誰同他一道的呢
我在追尋人生終極的目標中，不斷審視著自己，我適應了過去，適應了現在，適應了將來。
我愈發地覺得自己可笑：我對創造了自己的一切憤憤不平，這種憤恨只可以使我淪為自己的階下囚，只要我還存在，自己就無法沖出牢籠，可當我不存在的時候，這件事還有它存在的意義嗎
這顯然是矛盾的
自然地，便想到了太極圖，似乎黑白黑白不停地旋轉，可這一切，都來自于大圓的圓心!——看似矛盾的事物內中必有同意的聯系，必然有一切的一個結點
于是我明白，這內中必有捷徑可走，既然我討厭枯燥的人生何不去著手改變它
我對自己缺乏信心，缺乏勇氣，缺乏一種得令則行的氣概。
我和西西弗一樣，好不容易從初中樓的樓底爬上樓頂，現在卻又要從頭做起。
——我屈從于了所謂“眾神”的指令。
試想，如果原始人縮手縮腳對環境屈膝彎腰，我們現在又何以至此
也許，西西弗累了，沒有時間冷靜的思考。
可是我有
諸神的指令我們永遠也無法用肉眼辨別，但我們可以養精蓄銳，為自己的未來，位那本屬于自己支配的命運奮力一搏
要知道，服從并不意味著屈從，低頭并不意味著不再抬起，適當的下蹲會使我們跳得更高
山鷹若無俯沖去，哪有沖天向日時
而西方人也體味到了這一點。
他們崇尚自由，于是他們以限制自由為最大的懲罰——眾神之怒可以高于任何暴君之怒。
西西弗，你太傻了
你有力氣一遍遍地推石上山，為什么不在山上挖一個大坑，然后把石頭直接推進去
諸神并未說禁止挖坑或必須把石頭推下山去哪怕它自身并未滾動啊
也許按一個固定的模式生活久了，人們是都會麻木的吧。
但慶幸人們都不是一同的，人們中又反抗者，便有領袖，有跟隨者便有被統治階級。
魯迅是反抗者，炎黃是反抗者，列奧納多是反抗者，他們與他們的追隨者一起時，才有了成功
西西弗，你至少應當是自己的追隨者吧
若按算卦的說，生命線、事業線、愛情線都刻在手心里，你若握緊拳頭，便會發現，命運其實就掌握在你自己的手里
只可惜西西弗的時空沒有這樣的觀念。
然而，荷馬和加繆是樂觀者，他們為西西弗所感動，把他奉為英雄；他們同情西西弗的遭遇，因此用文辭大加贊美。
但這樣近乎阿Q的觀念并不能從根本上拯救一個人——一個本屬于偉大的靈魂。
我時常能看見眼前浮現出的一塊古希臘石碑，歷經千年而不朽。
上面的文字清晰可辨，記載著光輝的篇章：“西西弗，這個受懲罰的君王，在被巨石囚禁的幾百年中，鍛煉了自己的意志和體魄。
一天，地獄中傳出一聲震吼，眾神都從睡夢中驚醒。
當信使回到奧林匹斯山時，氣喘吁吁，只說了一句話：‘西西弗，走了。
’……最終，西西弗在與死神的對抗中度過了余生。
”如此，世人會評價說，西西弗放棄了罪惡的永生，用自己最后幾十年找到了天堂的入口。
是啊，西西弗，既然你眷戀人間的美好，就找個機會，重返人間吧
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