康白:足下昔稱吾于潁川,吾常謂之知言。然經(jīng)怪此意尚未熟悉于足下,何從便得之也?前年從河?xùn)|還,顯宗、阿都說足下議以吾自代,事雖不行,知足下故不知之。足下傍通,多可而少怪;吾直性狹中,多所不堪,偶與足下相知耳。閑聞足下遷,惕然不喜,恐足下羞庖人之獨割,引尸祝以自助,手薦鸞刀,漫之膻腥,故具為足下陳其可否。
吾昔讀書,得并介之人,或謂無之,今乃信其真有耳。性有所不堪,真不可強。今空語同知有達人無所不堪,外不殊俗,而內(nèi)不失正,與一世同其波流,而悔吝不生耳。老子、莊周,吾之師也,親居賤職;柳下惠、東方朔,達人也,安乎卑位,吾豈敢短之哉!又仲尼兼愛,不羞執(zhí)鞭;子文無欲卿相,而三登令尹,是乃君子思濟物之意也。所謂達能兼善而不渝,窮則自得而無悶。以此觀之,故堯、舜之君世,許由之巖棲,子房之佐漢,接輿之行歌,其揆一也。仰瞻數(shù)君,可謂能遂其志者也。故君子百行,殊途而同致,循性而動,各附所安。故有處朝廷而不出,入山林而不返之論。且延陵高子臧之風(fēng),長卿慕相如之節(jié),志氣所托,不可奪也。吾每讀尚子平、臺孝威傳,慨然慕之,想其為人。少加孤露,母兄見驕,不涉經(jīng)學(xué)。性復(fù)疏懶,筋駑肉緩,頭面常一月十五日不洗,不大悶癢,不能沐也。每常小便而忍不起,令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳。又縱逸來久,情意傲散,簡與禮相背,懶與慢相成,而為儕類見寬,不攻其過。又讀《莊》、《老》,重增其放,故使榮進之心日頹,任實之情轉(zhuǎn)篤。此猶禽鹿,少見馴育,則服從教制;長而見羈,則狂顧頓纓,赴蹈湯火;雖飾以金鑣,饗以嘉肴,愈思長林而志在豐草也。
與山巨源絕交書。 康白:足下昔稱吾于潁川,吾常謂之知言。然經(jīng)怪此意尚未熟悉于足下,何從便得之也?前年從河?xùn)|還,顯宗、阿都說足下議以吾自代,事雖不行,知足下故不知之。足下傍通,多可而少怪;吾直性狹中,多所不堪,偶與足下相知耳。閑聞足下遷,惕然不喜,恐足下羞庖人之獨割,引尸祝以自助,手薦鸞刀,漫之膻腥,故具為足下陳其可否?! ∥嵛糇x書,得并介之人,或謂無之,今乃信其真有耳。性有所不堪,真不可強。今空語同知有達人無所不堪,外不殊俗,而內(nèi)不失正,與一世同其波流,而悔吝不生耳。老子、莊周,吾之師也,親居賤職;柳下惠、東方朔,達人也,安乎卑位,吾豈敢短之哉!又仲尼兼愛,不羞執(zhí)鞭;子文無欲卿相,而三登令尹,是乃君子思濟物之意也。所謂達能兼善而不渝,窮則自得而無悶。以此觀之,故堯、舜之君世,許由之巖棲,子房之佐漢,接輿之行歌,其揆一也。仰瞻數(shù)君,可謂能遂其志者也。故君子百行,殊途而同致,循性而動,各附所安。故有處朝廷而不出,入山林而不返之論。且延陵高子臧之風(fēng),長卿慕相如之節(jié),志氣所托,不可奪也。吾每讀尚子平、臺孝威傳,慨然慕之,想其為人。少加孤露,母兄見驕,不涉經(jīng)學(xué)。性復(fù)疏懶,筋駑肉緩,頭面常一月十五日不洗,不大悶癢,不能沐也。每常小便而忍不起,令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳。又縱逸來久,情意傲散,簡與禮相背,懶與慢相成,而為儕類見寬,不攻其過。又讀《莊》、《老》,重增其放,故使榮進之心日頹,任實之情轉(zhuǎn)篤。此猶禽鹿,少見馴育,則服從教制;長而見羈,則狂顧頓纓,赴蹈湯火;雖飾以金鑣,饗以嘉肴,愈思長林而志在豐草也?! ∪钏米诳诓徽撊诉^,吾每師之而未能及;至性過人,與物無傷,唯飲酒過差耳。至為禮法之士所繩,疾之如仇,幸賴大將軍保持之耳。吾不如嗣宗之資,而有慢弛之闕;又不識人情,暗于機宜;無萬石之慎,而有好盡之累。久與事接,疵釁日興,雖欲無患,其可得乎?又人倫有禮,朝廷有法,自惟至熟,有必不堪者七,甚不可者二:臥喜晚起,而當關(guān)呼之不置,一不堪也。抱琴行吟,弋釣草野,而吏卒守之,不得妄動,二不堪也。危坐一時,痹不得搖,性復(fù)多虱,把搔無已,而當裹以章服,揖拜上官,三不堪也。素不便書,又不喜作書,而人間多事,堆案盈機,不相酬答,則犯教傷義,欲自勉強,則不能久,四不堪也。不喜吊喪,而人道以此為重,已為未見恕者所怨,至欲見中傷者;雖瞿然自責(zé),然性不可化,欲降心順俗,則詭故不情,亦終不能獲無咎無譽如此,五不堪也。不喜俗人,而當與之共事,或賓客盈坐,鳴聲聒耳,囂塵臭處,千變百伎,在人目前,六不堪也。心不耐煩,而官事鞅掌,機務(wù)纏其心,世故煩其慮,七不堪也。又每非湯、武而薄周、孔,在人間不止,此事會顯,世教所不容,此甚不可一也。剛腸疾惡,輕肆直言,遇事便發(fā),此甚不可二也。以促中小心之性,統(tǒng)此九患,不有外難,當有內(nèi)病,寧可久處人間邪?又聞道士遺言,餌術(shù)黃精,令人久壽,意甚信之;游山澤,觀魚鳥,心甚樂之;一行作吏,此事便廢,安能舍其所樂而從其所懼哉! 夫人之相知,貴識其天性,因而濟之。禹不逼伯成子高,全其節(jié)也;仲尼不假蓋于子夏,護其短也;近諸葛孔明不逼元直以入蜀,華子魚不強幼安以卿相,此可謂能相終始,真相知者也。足下見直木不可以為輪,曲木不可以為桷,蓋不欲枉其天才,令得其所也。故四民有業(yè),各以得志為樂,唯達者為能通之,此足下度內(nèi)耳。不可自見好章甫,強越人以文冕也;己嗜臭腐,養(yǎng)鴛雛以死鼠也。吾頃學(xué)養(yǎng)生之術(shù),方外榮華,去滋味,游心于寂寞,以無為為貴。縱無九患,尚不顧足下所好者。又有心悶疾,頃轉(zhuǎn)增篤,私意自試,不能堪其所不樂。自卜已審,若道盡途窮則已耳。足下無事冤之,令轉(zhuǎn)于溝壑也?! ∥嵝率感种畾g,意常凄切。女年十三,男年八歲,未及成人,況復(fù)多病。顧此悢悢,如何可言!今但愿守陋巷,教養(yǎng)子孫,時與親舊敘離闊,陳說平生,濁酒一杯,彈琴一曲,志愿畢矣。足下若嬲之不置,不過欲為官得人,以益時用耳。足下舊知吾潦倒粗疏,不切事情,自惟亦皆不如今日之賢能也。若以俗人皆喜榮華,獨能離之,以此為快;此最近之,可得言耳。然使長才廣度,無所不淹,而能不營,乃可貴耳。若吾多病困,欲離事自全,以保余年,此真所乏耳,豈可見黃門而稱貞哉!若趣欲共登王途,期于相致,時為歡益,一旦迫之,必發(fā)狂疾。自非重怨,不至于此也?! ∫叭擞锌熘吮扯狼圩诱?,欲獻之至尊,雖有區(qū)區(qū)之意,亦已疏矣。愿足下勿似之。其意如此,既以解足下,并以為別。嵇康白。
余少好音聲,長而玩之。以為物有盛衰,而此無變;滋味有厭,而此不倦。可以導(dǎo)養(yǎng)神氣,宣和情志。處窮獨而不悶者,莫近于音聲也。是故復(fù)之而不足,則吟詠以肆志;吟詠之不足,則寄言以廣意。然八音之器,歌舞之象,歷世才士,并為之賦頌。其體制風(fēng)流,莫不相襲。稱其才干,則以危苦為上;賦其聲音,則以悲哀為主;美其感化,則以垂涕為貴。麗則麗矣,然未盡其理也。推其所由,似原不解音聲;覽其旨趣,亦未達禮樂之情也。眾器之中,琴德最優(yōu)。故綴敘所懷,以為之賦。
其辭曰:
琴賦。 余少好音聲,長而玩之。以為物有盛衰,而此無變;滋味有厭,而此不倦??梢詫?dǎo)養(yǎng)神氣,宣和情志。處窮獨而不悶者,莫近于音聲也。是故復(fù)之而不足,則吟詠以肆志;吟詠之不足,則寄言以廣意。然八音之器,歌舞之象,歷世才士,并為之賦頌。其體制風(fēng)流,莫不相襲。稱其才干,則以危苦為上;賦其聲音,則以悲哀為主;美其感化,則以垂涕為貴。麗則麗矣,然未盡其理也。推其所由,似原不解音聲;覽其旨趣,亦未達禮樂之情也。眾器之中,琴德最優(yōu)。故綴敘所懷,以為之賦?! ∑滢o曰: 惟椅梧之所生兮,托峻岳之崇岡。披重壤以誕載兮,參辰極而高驤。含天地之醇和兮,吸日月之休光。郁紛紜以獨茂兮。飛英蕤于昊蒼。夕納景于吁虞淵兮,旦晞干于九陽。經(jīng)千載以待價兮,寂神跱而永康。且其山川形勢,則盤紆隱深,磪嵬岑嵓。亙嶺巉巖,岞崿嶇崟。丹崖崄巇,青壁萬尋。若乃重巘增起,偃蹇云覆。邈隆崇以極壯,崛巍巍而特秀。蒸靈液以播云,據(jù)神淵而吐溜。爾乃顛波奔突,狂赴爭流。觸巖抵隈,郁怒彪休。洶涌騰薄,奮沫揚濤。瀄汩澎湃,蜿蟺相糾。放肆大川,濟乎中州。安回徐邁,寂爾長浮。澹乎洋洋,縈抱山丘。詳觀其區(qū)土之所產(chǎn)毓,奧宇之所寶殖,珍怪瑯玕,瑤瑾翕赩,叢集累積,奐衍于其側(cè)。若乃春蘭被其東,沙棠殖其西。涓子宅其陽,玉醴涌其前。玄云蔭其上,翔鸞集其巔。清露潤其膚,惠風(fēng)流其間。竦肅肅以靜謐,密微微其清閑。夫所以經(jīng)營其左右者,固以自然神麗,而足思愿愛樂矣?! ∮谑嵌菔乐?,榮期綺季之疇,乃相與登飛梁,越幽壑,援瓊枝,陟峻崿,以游乎其下。周旋永望,邈若凌飛,邪睨昆侖,俯闞海湄。指蒼梧之迢遞,臨回江之威夷。悟時俗之多累,仰箕山之余輝。羨斯岳之弘敞,心慷慨以忘歸。情舒放而遠覽,接軒轅之遺音。慕老童于騩隅,欽泰容之高吟。顧茲梧而興慮,思假物以托心。乃斫孫枝,準量所任。至人攄思,制為雅琴。乃使離子督墨,匠石奮斤,夔襄薦法,般倕騁神。鎪會裛廁,朗密調(diào)均。華繪雕琢,布藻垂文。錯以犀象,籍以翠綠。弦以園客之絲,徽以鐘山之玉。爰有龍鳳之象,古人之形。伯牙揮手,鐘期聽聲。華容灼爚,發(fā)采揚明,何其麗也!伶?zhèn)惐嚷桑镞B操張。進御君子,新聲憀亮,何其偉也! 及其初調(diào),則角羽俱起,宮徵相證,參發(fā)并趣,上下累應(yīng)。踸踔磥硌,美聲將興,固以和昶而足耽矣。爾乃理正聲,奏妙曲,揚白雪,發(fā)清角。紛淋浪以流離,奐淫衍而優(yōu)渥。粲奕奕而高逝,馳岌岌以相屬。沛騰遌而競?cè)ぃ忭|曄而繁縟。狀若崇山,又象流波。浩兮湯湯,郁兮峨峨。怫煩冤,紆余婆娑。陵縱播逸,霍濩紛葩。檢容授節(jié),應(yīng)變合度。兢名擅業(yè),安軌徐步。洋洋習(xí)習(xí),聲烈遐布。含顯媚以送終,飄余響乎泰素?! ∪裟烁哕庯w觀,廣夏閑房,冬夜肅清,朗月垂光,新衣翠粲,纓徽流芳。于是器冷弦調(diào),心閑手敏。觸?如志,唯意所擬。初涉淥水,中奏清徵。雅昶唐堯,終詠微子。寬明弘潤,優(yōu)游躇跱。拊弦安歌,新聲代起。歌曰:“凌扶搖兮憩瀛洲,要列子兮為好仇。餐沆瀣兮帶朝霞,眇翩翩兮薄天游。齊萬物兮超自得,委性命兮任去留。激清響以赴會,何弦歌之綢繆?!庇谑乔蜿@,眾音將歇,改韻易調(diào),奇弄乃發(fā)。揚和顏,攘皓腕。飛纖指以馳騖,紛(澀去掉三點水加單人旁)譶以流漫?;蚺腔差櫮剑瑩碛粢职?,盤桓毓養(yǎng),從容秘玩。闥爾奮逸,風(fēng)駭云亂。牢落凌厲,布濩半散。豐融披離,斐韡奐爛。英聲發(fā)越,采采粲粲?;蜷g聲錯糅,狀若詭赴。雙美并進,駢馳翼驅(qū)。初若將乖,后卒同趣?;蚯磺倍毁??;蛳嗔瓒粊y,或相離而不殊。時劫掎以慷慨,或怨?而躊躇。忽飄飖以輕邁,乍留聯(lián)而扶疏。或參譚繁促,復(fù)疊攢仄??v橫駱驛,奔遁相逼。拊嗟累贊,間不容息。瑰艷奇?zhèn)ィ瑲棽豢勺R。若乃閑舒都雅,洪纖有宜。清和條昶,案衍陸離。穆溫柔以怡懌,婉順敘而委蛇?;虺穗U投會,邀隙趨危。譻若離鹍鳴清池,翼若游鴻翔層崖。紛文斐尾,慊縿離纚。微風(fēng)余音,靡靡猗猗?;驌鷶冝?,縹繚潎冽。輕行浮彈,明婳
贈秀才入軍·其十四。 息徒蘭圃,秣馬華山。流磻平皋,垂綸長川。目送歸鴻,手揮五弦。俯仰自得,游心太玄。嘉彼釣叟,得魚忘筌。郢人逝矣,誰與盡言?
贈秀才入軍·其十四。 息徒蘭圃,秣馬華山。流磻平皋,垂綸長川。目送歸鴻,手揮五弦。俯仰自得,游心太玄。嘉彼釣叟,得魚忘筌。郢人逝矣,誰與盡言?
有秦客問于東野主人曰:「聞之前論曰:『治世之音安以樂,亡國之音哀以思。』夫治亂在政,而音聲應(yīng)之;故哀思之情,表于金石;安樂之象,形于管弦也。又仲尼聞韶,識虞舜之德;季札聽弦,知眾國之風(fēng)。斯已然之事,先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂,其理何居?若有嘉訊,今請聞其說。」主人應(yīng)之曰:「斯義久滯,莫肯拯救,故令歷世濫于名實。今蒙啟導(dǎo),將言其一隅焉。夫天地合德,萬物貴生,寒暑代往,五行以成。故章為五色,發(fā)為五音;音聲之作,其猶臭味在于天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉?及宮商集比,聲音克諧,此人心至愿,情欲之所鍾。故人知情不可恣,欲不可極故,因其所用,每為之節(jié),使哀不至傷,樂不至淫,斯其大較也。然『樂云樂云,鍾鼓云乎哉?哀云哀云,哭泣云乎哉?因茲而言,玉帛非禮敬之實,歌舞非悲哀之主也。何以明之?夫殊方異俗,歌哭不同。使錯而用之,或聞哭而歡,或聽歌而戚,然而哀樂之情均也。今用均同之情,案,「戚」本作「感」,又脫同字,依《世說·文學(xué)篇》注改補。而發(fā)萬殊之聲,斯非音聲之無常哉?然聲音和比,感人之最深者也。勞者歌其事,樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心,則激切哀言。言比成詩,聲比成音。雜而詠之,聚而聽之,心動于和聲,情感于苦言。嗟嘆未絕,而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi),遇和聲而后發(fā)。和聲無象,而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無象之和聲,其所覺悟,唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬不同,而使其自已』哉。風(fēng)俗之流,遂成其政;是故國史明政教之得失,審國風(fēng)之盛衰,吟詠情性以諷其上,故曰『亡國之音哀以思』也。夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼,凡此八者,生民所以接物傳情,區(qū)別有屬,而不可溢者也。夫味以甘苦為稱,今以甲賢而心愛,以乙愚而情憎,則愛憎宜屬我,而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人,我憎而謂之憎人,所喜則謂之喜味,所怒而謂之怒味哉?由此言之,則外內(nèi)殊用,彼我異名。聲音自當以善惡為主,則無關(guān)于哀樂;哀樂自當以情感,則無系于聲音。名實俱去,則盡然可見矣。且季子在魯,采《詩》觀禮,以別《風(fēng)》、《雅》,豈徒任聲以決臧否哉?又仲尼聞《韶》,嘆其一致,是以咨嗟,何必因聲以知虞舜之德,然後嘆美邪?今粗明其一端,亦可思過半矣?!?/p>
秦客難曰:「八方異俗,歌哭萬殊,然其哀樂之情,不得不見也。夫心動于中,而聲出于心。雖托之于他音,寄之于余聲,善聽察者,要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志;隸人擊磬而子產(chǎn)識其心哀;魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者,豈復(fù)假智于常音,借驗于曲度哉?心戚者則形為之動,情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng),不可得逃,唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難,不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽,而謂之聲無可察之理;見方俗之多變,而謂聲音無哀樂也。」又云:「賢不宜言愛,愚不宜言憎。然則有賢然后愛生,有愚然后憎成,但不當共其名耳。哀樂之作,亦有由而然。此為聲使我哀,音使我樂也。茍哀樂由聲,更為有實,何得名實俱去邪?」又云:「季子采《詩》觀禮,以別《風(fēng)》、《雅》;仲尼嘆《韶》音之一致,是以咨嗟。是何言歟?且?guī)熛遄嗖伲倌岫梦耐踔?;師涓進曲,而子野識亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言,習(xí)禮然后立評哉?斯皆神妙獨見,不待留聞積日,而已綜其吉兇矣;是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知,齊所見而為限,無乃誣前賢之識微,負夫子之妙察邪?」
聲無哀樂論。 有秦客問于東野主人曰:「聞之前論曰:『治世之音安以樂,亡國之音哀以思?!环蛑蝸y在政,而音聲應(yīng)之;故哀思之情,表于金石;安樂之象,形于管弦也。又仲尼聞韶,識虞舜之德;季札聽弦,知眾國之風(fēng)。斯已然之事,先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂,其理何居?若有嘉訊,今請聞其說?!怪魅藨?yīng)之曰:「斯義久滯,莫肯拯救,故令歷世濫于名實。今蒙啟導(dǎo),將言其一隅焉。夫天地合德,萬物貴生,寒暑代往,五行以成。故章為五色,發(fā)為五音;音聲之作,其猶臭味在于天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉?及宮商集比,聲音克諧,此人心至愿,情欲之所鍾。故人知情不可恣,欲不可極故,因其所用,每為之節(jié),使哀不至傷,樂不至淫,斯其大較也。然『樂云樂云,鍾鼓云乎哉?哀云哀云,哭泣云乎哉?因茲而言,玉帛非禮敬之實,歌舞非悲哀之主也。何以明之?夫殊方異俗,歌哭不同。使錯而用之,或聞哭而歡,或聽歌而戚,然而哀樂之情均也。今用均同之情,案,「戚」本作「感」,又脫同字,依《世說·文學(xué)篇》注改補。而發(fā)萬殊之聲,斯非音聲之無常哉?然聲音和比,感人之最深者也。勞者歌其事,樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心,則激切哀言。言比成詩,聲比成音。雜而詠之,聚而聽之,心動于和聲,情感于苦言。嗟嘆未絕,而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi),遇和聲而后發(fā)。和聲無象,而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無象之和聲,其所覺悟,唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬不同,而使其自已』哉。風(fēng)俗之流,遂成其政;是故國史明政教之得失,審國風(fēng)之盛衰,吟詠情性以諷其上,故曰『亡國之音哀以思』也。夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼,凡此八者,生民所以接物傳情,區(qū)別有屬,而不可溢者也。夫味以甘苦為稱,今以甲賢而心愛,以乙愚而情憎,則愛憎宜屬我,而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人,我憎而謂之憎人,所喜則謂之喜味,所怒而謂之怒味哉?由此言之,則外內(nèi)殊用,彼我異名。聲音自當以善惡為主,則無關(guān)于哀樂;哀樂自當以情感,則無系于聲音。名實俱去,則盡然可見矣。且季子在魯,采《詩》觀禮,以別《風(fēng)》、《雅》,豈徒任聲以決臧否哉?又仲尼聞《韶》,嘆其一致,是以咨嗟,何必因聲以知虞舜之德,然後嘆美邪?今粗明其一端,亦可思過半矣。」 秦客難曰:「八方異俗,歌哭萬殊,然其哀樂之情,不得不見也。夫心動于中,而聲出于心。雖托之于他音,寄之于余聲,善聽察者,要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志;隸人擊磬而子產(chǎn)識其心哀;魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者,豈復(fù)假智于常音,借驗于曲度哉?心戚者則形為之動,情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng),不可得逃,唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難,不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽,而謂之聲無可察之理;見方俗之多變,而謂聲音無哀樂也?!褂衷疲骸纲t不宜言愛,愚不宜言憎。然則有賢然后愛生,有愚然后憎成,但不當共其名耳。哀樂之作,亦有由而然。此為聲使我哀,音使我樂也。茍哀樂由聲,更為有實,何得名實俱去邪?」又云:「季子采《詩》觀禮,以別《風(fēng)》、《雅》;仲尼嘆《韶》音之一致,是以咨嗟。是何言歟?且?guī)熛遄嗖?,而仲尼睹文王之容;師涓進曲,而子野識亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言,習(xí)禮然后立評哉?斯皆神妙獨見,不待留聞積日,而已綜其吉兇矣;是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知,齊所見而為限,無乃誣前賢之識微,負夫子之妙察邪?」 主人答曰:「難云:雖歌哭萬殊,善聽察者要自覺之,不假智于常音,不借驗于曲度,鍾子之徒云云是也。此為心悲者,雖談笑鼓舞,情歡者,雖拊膺咨嗟,猶不能御外形以自匿,誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常,猶謂當有哀樂耳。又曰:「季子聽聲,以知眾國之風(fēng);師襄奏操,而仲尼睹文王之容。案如所云,此為文王之功德,與風(fēng)俗之盛衰,皆可象之于聲音:聲之輕重,可移于後世;襄涓之巧,能得之于將來。若然者,三皇五帝,可不絕于今日,何獨數(shù)事哉?若此果然也。則文王之操有常度,韶武之音有定數(shù),不可雜以他變,操以余聲也。則向所謂聲音之無常,鍾子之觸類,于是乎躓矣。若音聲無常,鍾子觸類,其果然邪?則仲尼之識微,季札之善聽,固亦誣矣。此皆俗儒妄記,欲神其事而追為耳,欲令天下惑聲音之道,不言理以盡此,而推使神妙難知,恨不遇奇聽于當時,慕古人而自嘆,斯所□大罔后生也。夫推類辨物,當先求之自然之理;理已定,然后借古義以明之耳。今未得之于心,而多恃前言以為談證,自此以往,恐巧歷不能紀?!埂赣蛛y云:「哀樂之作,猶愛憎之由賢愚,此為聲使我哀而音使我樂;茍哀樂由聲,更為有實矣。夫五色有好丑丑,五聲有善惡,此物之自然也。至于愛與不愛,喜與不喜,人情之變,統(tǒng)物之理,唯止于此;然皆無豫于內(nèi),待物而成耳。至夫哀樂自以事會,先遘于心,但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無常,今復(fù)假此談以正名號耳。不為哀樂發(fā)于聲音,如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心,亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主,而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā),而謂聲有哀樂,不可見喜怒為酒使,而謂酒有喜怒之理也?!埂 ∏乜碗y曰:「夫觀氣采色,天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外,較然可見,故吾子不疑。夫聲音,氣之激者也。心應(yīng)感而動,聲從變而發(fā)。心有盛衰,聲亦隆殺。同見役于一身,何獨于聲便當疑邪!夫喜怒章于色診,哀樂亦宜形于聲音。聲音自當有哀樂,但暗者不能識之。至鍾子之徒,雖遭無常之聲,則穎然獨見矣,今蒙瞽面墻而不悟,離婁昭秋毫于百尋,以此言之,則明暗殊能矣。不可守咫尺之度,而疑離婁之察;執(zhí)中痛之聽,而猜鍾子之聰;皆謂古人為妄記也。」 主人答曰:「難云:心應(yīng)感而動,聲從變而發(fā),心有盛衰,聲亦降殺,哀樂之情,必形于聲音,鍾子之徒,雖遭無常之聲,則穎然獨見矣。必若所言,則濁質(zhì)之飽,首陽之饑,卞和之冤,伯奇之悲,相如之含怒,不占之怖祗,千變百態(tài),使各發(fā)一詠之歌,同啟數(shù)彈之微,則鍾子之徒,各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思,察情者不以大小為異,同出一身者,期于識之也。設(shè)使從下,則子野之徒,亦當復(fù)操律鳴管,以考其音,知南風(fēng)之盛衰,別雅、鄭之淫正也?夫食辛之與甚噱,薰目之與哀泣,同用出淚,使狄牙嘗之,必不言樂淚甜而哀淚苦,斯可知矣。何者?肌液肉汗,?笮便出,無主于哀樂,猶?酒之囊漉,雖笮具不同,而酒味不變也。聲俱一體之所出,何獨當含哀樂之理也?且夫《咸池》、《六莖》,《大章》、《韶夏》,此先王之至樂,所以動天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心,此必為至樂不可托之于瞽史,必須圣人理其弦管,爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石,八音克諧,神人以和?!挂源搜灾?,至樂雖待圣人而作,不必圣人自執(zhí)也。何者?音聲有自然之和,而無系于人情??酥C之音,成于金石;至和之聲,得于管弦也。夫纖毫自有形可察,故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟水,孰異之哉?」 秦客難曰:「雖眾喻有隱,足招攻難,然其大理,當有所就。若葛盧聞牛鳴,知其三子為犧;師曠吹律,知南風(fēng)不競,楚師必?。谎蛏嗄嘎犅剝禾?,而審其喪家。凡此數(shù)事,皆效于上世,是以咸見錄載。推此而言,則盛衰吉兇,莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔,則前言往記,皆為棄物,無用之也。以言通論,未之或安。若能明斯所以,顯其所由,設(shè)二論俱濟,愿重聞之。」 主人答曰:「吾謂能反三隅者,得意而忘言,是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難,敢不自一竭邪?夫魯牛能知犧歷之喪生,哀三子之不存,含悲經(jīng)年,訴怨葛盧;此為心與人同,異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類,無道相通,若謂鳴獸皆能有言,葛盧受性獨曉之,此為稱其語而論其事,猶譯傳異言耳,不為考聲音而知其情,則非所以為難也。若謂知者為當觸物而達,無所不知,今且先議其所易者。請問:圣人卒人胡域,當知其所言否乎?難者必曰知之。知之之理何以明之?愿借子之難以立鑒識之域?;虍斉c關(guān)接識其言邪?將吹律鳴管校其音邪?觀氣采色和其心邪?此為知心自由氣色,雖自不言,猶將知之,知之之道,可不待言也。若吹律校音以知其心,假令心志于馬而誤言鹿,察者固當由鹿以知馬也。此為心不系于所言,言或不足以證心也。若當關(guān)接而知言,此為孺子學(xué)言于所師,然后知之,則何貴于聰明哉?夫言,非自然一定之物,五方殊俗,同事異號,舉一名以為標識耳。夫圣人窮理,謂自然可尋,無微不照。茍無微不照,理蔽則雖近不見,故異域之言不得強通。推此以往,葛盧之不知牛鳴,得不全乎?」又難云:「師曠吹律,知南風(fēng)不競,楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時,楚國之風(fēng)邪,則相去千里,聲不足達;若正識楚風(fēng)來入律中邪,則楚南有吳、越,北有梁、宋,茍不見其原,奚以識之哉?凡陰陽憤激,然后成風(fēng)。氣之相感,觸地而發(fā),何得發(fā)楚庭,來入晉乎?且又律呂分四時之氣耳,時至而氣動,律應(yīng)而灰移,皆自然相待,不假人以為用也。上生下生,所以均五聲之和,敘剛?cè)嶂忠?。然律有一定之聲,雖冬吹中呂,其音自滿而無損也。今以晉人之氣,吹無韻之律,楚風(fēng)安得來入其中,與為盈縮邪?風(fēng)無形,聲與律不通,則校理之地,無取于風(fēng)律,不其然乎?豈獨師曠多識博物,自有以知勝敗之形,欲固眾心而托以神微,若伯常騫之許景公壽哉?」又難云:「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復(fù)請問何由知之?為神心獨悟暗語而當邪?嘗聞兒啼若此其大而惡,今之啼聲似昔之啼聲,故知其喪家邪?若神心獨悟暗語之當,非理之所得也。雖曰聽啼,無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡,故知今啼當惡,此為以甲聲為度,以校乙之啼也。夫聲之于音,猶形之于心也。有形同而情乖,貌殊而心均者。何以明之?圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異,則何言乎觀形而知心哉?且口之激氣為聲,何異于籟?納氣而鳴邪?啼聲之善惡,不由兒口吉兇,猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談,而不能令內(nèi)?調(diào)利,猶瞽者能善其曲度,而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良,?不因惠心而調(diào),然則心之與聲,明為二物。二物之誠然,則求情者不留觀于形貌,揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心,不亦外乎?今晉母未待之于老成,而專信昨日之聲,以證今日之啼,豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉?」 秦客難曰:「吾聞敗者不羞走,所以全也。吾心未厭而言,難復(fù)更從其馀。今平和之人,聽箏笛琵琶,則形躁而志越;聞琴瑟之音,則聽靜而心閑。同一器之中,曲用每殊,則情隨之變:奏秦聲則嘆羨而慷慨;理齊楚則情一而思專,肆姣弄則歡放而欲愜;心為聲變,若此其眾。茍躁靜由聲,則何為限其哀樂,而但云至和之聲,無所不感,托大同于聲音,歸眾變于人情?得無知彼不明此哉?」 主人答曰:「難云:琵琶、箏、笛令人躁越。又云:曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛,間促而聲高,變眾而節(jié)數(shù),以高聲御數(shù)節(jié),故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳,鍾鼓駭心,故『聞鼓鼙之音,思將帥之臣』,蓋以聲音有大小,故動人有猛靜也。琴瑟之體,間遼而音埤,變希而聲清,以埤音御希變,不虛心靜聽,則不盡清和之極,是以聽靜而心閑也。夫曲用不同,亦猶殊器之音耳。齊楚之曲,多重故情一,變妙故思專。姣弄之音,挹眾聲之美,會五音之和,其體贍而用博,故心侈于眾理;五音會,故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體,而人情以躁、靜而容端,此為聲音之體,盡于舒疾。情之應(yīng)聲,亦止于躁靜耳。夫曲用每殊,而情之處變,猶滋味異美,而口輒識之也。五味萬殊,而大同于美;曲變雖眾,亦大同于和。美有甘,和有樂。然隨曲之情,盡于和域;應(yīng)美之口,絕于甘境,安得哀樂于其間哉?然人情不同,各師所解。則發(fā)其所懷;若言平和,哀樂正等,則無所先發(fā),故終得躁靜。若有所發(fā),則是有主于內(nèi),不為平和也。以此言之,躁靜者,聲之功也;哀樂者,情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng),因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜,猛靜各有一和,和之所感,莫不自發(fā)。何以明之?夫會賓盈堂,酒酣奏琴,或忻然而歡,或慘爾泣,非進哀于彼,導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔,而歡戚并用,斯非『吹萬不同』邪?夫唯無主于喜怒,亦應(yīng)無主于哀樂,故歡戚俱見。若資偏固之音,含一致之聲,其所發(fā)明,各當其分,則焉能兼御群理,總發(fā)眾情邪?由是言之,聲音以平和為體,而感物無常;心志以所俟為主,應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心,殊涂異軌,不相經(jīng)緯,焉得染太和于歡戚,綴虛名于哀樂哉?秦客難曰:「論云:猛靜之音,各有一和,和之所感,莫不自發(fā),是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi),故懷歡者值哀音而發(fā),內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂,但聲化遲緩不可倉卒,不能對易。偏重之情,觸物而作,故今哀樂同時而應(yīng)耳;雖二情俱見,則何損于聲音有定理邪?主人答曰:「難云:哀樂自有定聲,但偏重之情,不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言,聲有定分,假使《鹿鳴》重奏,是樂聲也。而令戚者遇之,雖聲化遲緩,但當不能使變令歡耳,何得更以哀邪?猶一爝之火,雖未能溫一室,不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物,樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者,直至和之發(fā)滯導(dǎo)情,故令外物所感得自盡耳。難云:偏重之情,觸物而作,故令哀樂同時而應(yīng)耳。夫言哀者,或見機杖而泣,或睹輿服而悲,徒以感人亡而物存,痛事顯而形潛,其所以會之,皆自有由,不為觸地而生哀,當席而淚出也。今見機杖以致感,聽和聲而流涕者,斯非和之所感,莫不自發(fā)也?!埂 ∏乜碗y曰:「論云:酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言,故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言,明之以成效。夫人心不歡則戚,不戚則歡,此情志之大域也。然泣是戚之傷,笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者,唯睹其哀涕之容,而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲,以哀為體,故其所感,皆應(yīng)其度量;豈徒以多重而少變,則致情一而思專邪?若誠能致泣,則聲音之有哀樂,斷可知矣?!埂 ≈魅舜鹪唬骸鸽m人情感于哀樂,哀樂各有多少。又哀樂之極,不必同致也。夫小哀容壞,甚悲而泣,哀之方也;小歡顏悅,至樂心喻,樂之理也。何以明之?夫至親安豫,則恬若自然,所自得也。及在危急,僅然后濟,則?不及亻舞。由此言之,亻舞之不若向之自得,豈不然哉?,至夫笑噱雖出于歡情,然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲,以自得為主;哀之應(yīng)感,以垂涕為故。垂涕則形動而可覺,自得則神合而無憂,是以觀其異而不識其同,別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音,豈獨齊楚之曲邪?今不求樂于自得之域,而以無笑噱謂齊、楚體哀,豈不知哀而不識樂乎?」 秦客問曰:「仲尼有言:『移風(fēng)易俗,莫善于樂?!患慈缢?,凡百哀樂,皆不在聲,即移風(fēng)易俗,果以何物邪?又古人慎靡靡之風(fēng),抑忄舀耳之聲,故曰:『放鄭聲,遠佞人?!蝗粍t鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人,敢問鄭雅之體,隆弊所極;風(fēng)俗稱易,奚由而濟?幸重聞之,以悟所疑?!埂 ≈魅藨?yīng)之曰:「夫言移風(fēng)易俗者,必承衰弊之後也。古之王者,承天理物,必崇簡易之教,御無為之治,君靜于上,臣順于下,玄化潛通,天人交泰,枯槁之類,浸育靈液,六合之內(nèi),沐浴鴻流,蕩滌塵垢,群生安逸,自求多福,默然從道,懷忠抱義,而不覺其所以然也。和心足于內(nèi),和氣見于外,故歌以敘志,亻舞以宣情。然后文之以采章,照之以風(fēng)雅,播之以八音,感之以太和,導(dǎo)其神氣,養(yǎng)而就之。迎其情性,致而明之,使心與理相順,氣與聲相應(yīng),合乎會通,以濟其美。故凱樂之情,見于金石,含弘光大,顯于音聲也。若以往則萬國同風(fēng),芳榮濟茂,馥如秋蘭,不期而信,不謀而誠,穆然相愛,猶舒錦彩,而粲炳可觀也。大道之隆,莫盛于茲,太平之業(yè),莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗,莫善于樂?!粯分疄轶w,以心為主。故無聲之樂,民之父母也。至八音會諧,人之所悅,亦總謂之樂,然風(fēng)俗移易,不在此也。夫音聲和比,人情所不能已者也。是以古人知情之不可放,故抑其所遁;知欲之不可絕,故因其所自。為可奉之禮,制可導(dǎo)之樂。口不盡味,樂不極音。揆終始之宜,度賢愚之中。為之檢則,使遠近同風(fēng),用而不竭,亦所以結(jié)忠信,著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變,絲竹與俎豆并存,羽毛與揖讓俱用,正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也,必聞此言;將觀是容也,必崇此禮。禮猶賓主升降,然后酬酢行焉。于是言語之節(jié),聲音之度,揖讓之儀,動止之數(shù),進退相須,共為一體。君臣用之于朝,庶士用之于家,少而習(xí)之,長而不怠,心安志固,從善日遷,然后臨之以敬,持之以久而不變,然后化成,此又先王用樂之意也。故朝宴聘享,嘉樂必存。是以國史采風(fēng)俗之盛衰,寄之樂工,宣之管弦,使言之者無罪,聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲,是音聲之至妙。妙音感人,猶美色惑志。耽?荒酒,易以喪業(yè),自非至人,孰能御之?先王恐天下流而不反,故具其八音,不瀆其聲;絕其大和,不窮其變;捐窈窕之聲,使樂而不淫,猶大羹不和,不極勺藥之味也。若流俗淺近,則聲不足悅,又非所歡也。若上失其道,國喪其紀,男女奔隨,淫荒無度,則風(fēng)以此變,俗以好成。尚其所志,則群能肆之,樂其所習(xí),則何以誅之?托于和聲,配而長之,誠動于言,心感于和,風(fēng)俗一成,因而名之。然所名之聲,無中于淫邪也。淫之與正同乎心,雅、鄭之體,亦足以觀矣?!?
詩。 □□鳥群嬉。感寤長懷。能不永思。永思伊何。思齊大儀。凌云輕邁。托身靈螭。遙集玄圃。釋轡華池。華木夜光。沙棠離離。俯漱神泉。仰嘰瓊枝。棲心浩素。終始不虧。
游仙詩。 翩翩鳳翮。逢此網(wǎng)羅。
四言詩 其七。 泆泆白云,順風(fēng)而回。淵淵綠水,盈坎而頹。乘流遠逝,自躬蘭隈。杖策答諸,納之素懷。長嘯清原,惟以告哀。
四言詩十一首 其五。 肅肅泠風(fēng)。分生江湄。卻背華林。俯泝丹坻。含陽吐英。履霜不衰。嗟我殊觀。百卉且腓。心之憂矣。孰識玄機。
四言詩 其六。 猗猗蘭藹,殖彼中原。綠葉幽茂,麗藻豐繁。馥馥蕙芳,順風(fēng)而宣。將御椒房,吐薰龍軒。瞻彼秋草,悵矣惟騫。
四言詩 其五。 肅肅冷風(fēng),分生江湄。卻背華林,俯溯丹坻。含陽吐英,履霜不衰。嗟我殊觀,百卉具腓。心之憂矣,孰識玄機。
流俗難悟。逐物不還。至人遠鑒。歸之自然。萬物為一。四海同宅。與彼共之。予何所惜。生若浮寄。暫見忽終。世故紛紜。棄之八戎。
澤雉雖饑。不愿園林。安能服御。勞形苦心。身貴名賤。榮辱何在。貴得肆志。縱心無悔。
四言贈兄秀才入軍詩 其十八。 流俗難悟。逐物不還。至人遠鑒。歸之自然。萬物為一。四海同宅。與彼共之。予何所惜。生若浮寄。暫見忽終。世故紛紜。棄之八戎。澤雉雖饑。不愿園林。安能服御。勞形苦心。身貴名賤。榮辱何在。貴得肆志??v心無悔。
四言贈兄秀才入軍詩 其十七。 琴詩自樂。遠游可珍。含道獨往。棄智遺身。寂乎無累。何求于人。長寄靈岳。怡志養(yǎng)神。
四言贈兄秀才入軍詩 其十六。 乘風(fēng)高逝。遠登靈丘。托好松喬。攜手俱游。朝發(fā)太華。夕宿神州。彈琴詠詩。聊以忘憂。
詳觀凌世務(wù)。屯險多憂虞。施報更相市。大道匿不舒。夷路值枳棘。安步將焉如。權(quán)智相傾奪。名位不可居。鸞鳳避罻羅。遠托昆侖墟。
莊周悼靈龜。越稷畏王輿。至人存諸己。隱璞樂玄虛。功名何足殉。乃欲列簡書。所好亮若茲。楊氏嘆交衢。去去從所志。敢謝道不俱。
答二郭詩 其三。 詳觀凌世務(wù)。屯險多憂虞。施報更相市。大道匿不舒。夷路值枳棘。安步將焉如。權(quán)智相傾奪。名位不可居。鸞鳳避罻羅。遠托昆侖墟。莊周悼靈龜。越稷畏王輿。至人存諸己。隱璞樂玄虛。功名何足殉。乃欲列簡書。所好亮若茲。楊氏嘆交衢。去去從所志。敢謝道不俱。
代秋胡歌詩 其四。 役神者弊。極欲令人枯。役神者弊。極欲令人枯。顏回短折。下及童烏??v體淫恣。莫不早徂。酒色何物。自令不辜。歌以言之。酒色令人枯。
代秋胡歌詩 其五。 絕智棄學(xué)。游心于玄默。絕智棄學(xué)。游心于玄默。遇過而悔。當不自得。垂釣一壑。所樂一國。被發(fā)行歌。和氣四塞。歌以言之。游心于玄默。
代秋胡歌詩 其六。 思與王喬。乘云游八極。思與王喬。乘云游八極。凌厲五岳。忽行萬億。授我神藥。自生羽翼。呼吸太和。煉形易色。歌以言之。思行游八極。
天下悠悠者。不能趨上京。二郭懷不羣。超然來北征。樂道托萊廬。雅志無所營。良時遘其愿。遂結(jié)歡愛情。君子義是親。恩好篤平生。
寡智自生災(zāi)。屢使眾釁成。豫子匿梁側(cè)。聶政變其形。顧此懷怛惕。慮在茍自寧。今當寄他域。嚴駕不得停。本圖終宴婉。今更不克幷。
答二郭詩 其一。 天下悠悠者。不能趨上京。二郭懷不羣。超然來北征。樂道托萊廬。雅志無所營。良時遘其愿。遂結(jié)歡愛情。君子義是親。恩好篤平生。寡智自生災(zāi)。屢使眾釁成。豫子匿梁側(cè)。聶政變其形。顧此懷怛惕。慮在茍自寧。今當寄他域。嚴駕不得停。本圖終宴婉。今更不克幷。二子贈嘉詩。馥如幽蘭馨。戀土思所親。能不氣憤盈。
昔蒙父兄祚。少得離負荷。因疏遂成懶。寢跡北山阿。但愿養(yǎng)性命。終己靡有他。良辰不我期。當年值紛華。坎凜趣世教。常恐嬰網(wǎng)羅。
羲農(nóng)邈已遠。拊膺獨咨嗟。朔戒貴尚容。漁父好揚波。雖逸亦已難。非余心所嘉。豈若翔區(qū)外。餐瓊漱朝霞。遺物棄鄙累。逍遙游太和。
答二郭詩 其二。 昔蒙父兄祚。少得離負荷。因疏遂成懶。寢跡北山阿。但愿養(yǎng)性命。終己靡有他。良辰不我期。當年值紛華??矂C趣世教。常恐嬰網(wǎng)羅。羲農(nóng)邈已遠。拊膺獨咨嗟。朔戒貴尚容。漁父好揚波。雖逸亦已難。非余心所嘉。豈若翔區(qū)外。餐瓊漱朝霞。遺物棄鄙累。逍遙游太和。結(jié)友集靈岳。彈琴登清歌。有能從我者。古人何足多。
六言詩十首 其十。 嗟古賢原憲。棄背膏粱朱顏。樂此屢空饑寒。形陋體逸心寬。得志一世無患。
六言詩十首 其九。 老萊妻賢明。不愿夫子相荊。相將避祿隱耕。樂道閑居采{艸/汧}。終厲高節(jié)不傾。
代秋胡歌詩 其三。 勞謙寡悔。忠信可久安。勞謙寡悔。忠信可久安。天道害盈。好勝者殘。強梁致災(zāi)。多事招患。欲得安樂。獨有無愆。歌以言之。忠信可久安。
代秋胡歌詩 其二。 貧賤易居。貴盛難為工。貧賤易居。貴盛難為工。恥佞直言。與禍相逢。變故萬端。俾吉作兇。思牽黃犬。其計莫從。歌以言之。貴盛難為工。
六言詩十章 其三。 智慧用有為。法令滋章寇生。紛然相召不停。大人玄寂無聲。鎮(zhèn)之以靜自正。