嵇康的詩文

與山巨源絕交書。 　　康白：足下昔稱吾于潁川，吾常謂之知言。然經(jīng)怪此意尚未熟悉于足下，何從便得之也？前年從河?xùn)|還，顯宗、阿都說足下議以吾自代，事雖不行，知足下故不知之。足下傍通，多可而少怪；吾直性狹中，多所不堪，偶與足下相知耳。閑聞足下遷，惕然不喜，恐足下羞庖人之獨割，引尸祝以自助，手薦鸞刀，漫之膻腥，故具為足下陳其可否?！　∥嵛糇x書，得并介之人，或謂無之，今乃信其真有耳。性有所不堪，真不可強。今空語同知有達(dá)人無所不堪，外不殊俗，而內(nèi)不失正，與一世同其波流，而悔吝不生耳。老子、莊周，吾之師也，親居賤職；柳下惠、東方朔，達(dá)人也，安乎卑位，吾豈敢短之哉！又仲尼兼愛，不羞執(zhí)鞭；子文無欲卿相，而三登令尹，是乃君子思濟(jì)物之意也。所謂達(dá)能兼善而不渝，窮則自得而無悶。以此觀之，故堯、舜之君世，許由之巖棲，子房之佐漢，接輿之行歌，其揆一也。仰瞻數(shù)君，可謂能遂其志者也。故君子百行，殊途而同致，循性而動，各附所安。故有處朝廷而不出，入山林而不返之論。且延陵高子臧之風(fēng)，長卿慕相如之節(jié)，志氣所托，不可奪也。吾每讀尚子平、臺孝威傳，慨然慕之，想其為人。少加孤露，母兄見驕，不涉經(jīng)學(xué)。性復(fù)疏懶，筋駑肉緩，頭面常一月十五日不洗，不大悶癢，不能沐也。每常小便而忍不起，令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳。又縱逸來久，情意傲散，簡與禮相背，懶與慢相成，而為儕類見寬，不攻其過。又讀《莊》、《老》，重增其放，故使榮進(jìn)之心日頹，任實之情轉(zhuǎn)篤。此猶禽鹿，少見馴育，則服從教制；長而見羈，則狂顧頓纓，赴蹈湯火；雖飾以金鑣，饗以嘉肴，愈思長林而志在豐草也?！　∪钏米诳诓徽撊诉^，吾每師之而未能及；至性過人，與物無傷，唯飲酒過差耳。至為禮法之士所繩，疾之如仇，幸賴大將軍保持之耳。吾不如嗣宗之資，而有慢弛之闕；又不識人情，暗于機(jī)宜；無萬石之慎，而有好盡之累。久與事接，疵釁日興，雖欲無患，其可得乎？又人倫有禮，朝廷有法，自惟至熟，有必不堪者七，甚不可者二：臥喜晚起，而當(dāng)關(guān)呼之不置，一不堪也。抱琴行吟，弋釣草野，而吏卒守之，不得妄動，二不堪也。危坐一時，痹不得搖，性復(fù)多虱，把搔無已，而當(dāng)裹以章服，揖拜上官，三不堪也。素不便書，又不喜作書，而人間多事，堆案盈機(jī)，不相酬答，則犯教傷義，欲自勉強，則不能久，四不堪也。不喜吊喪，而人道以此為重，已為未見恕者所怨，至欲見中傷者；雖瞿然自責(zé)，然性不可化，欲降心順?biāo)?，則詭故不情，亦終不能獲無咎無譽如此，五不堪也。不喜俗人，而當(dāng)與之共事，或賓客盈坐，鳴聲聒耳，囂塵臭處，千變百伎，在人目前，六不堪也。心不耐煩，而官事鞅掌，機(jī)務(wù)纏其心，世故煩其慮，七不堪也。又每非湯、武而薄周、孔，在人間不止，此事會顯，世教所不容，此甚不可一也。剛腸疾惡，輕肆直言，遇事便發(fā)，此甚不可二也。以促中小心之性，統(tǒng)此九患，不有外難，當(dāng)有內(nèi)病，寧可久處人間邪？又聞道士遺言，餌術(shù)黃精，令人久壽，意甚信之；游山澤，觀魚鳥，心甚樂之；一行作吏，此事便廢，安能舍其所樂而從其所懼哉！　　夫人之相知，貴識其天性，因而濟(jì)之。禹不逼伯成子高，全其節(jié)也；仲尼不假蓋于子夏，護(hù)其短也；近諸葛孔明不逼元直以入蜀，華子魚不強幼安以卿相，此可謂能相終始，真相知者也。足下見直木不可以為輪，曲木不可以為桷，蓋不欲枉其天才，令得其所也。故四民有業(yè)，各以得志為樂，唯達(dá)者為能通之，此足下度內(nèi)耳。不可自見好章甫，強越人以文冕也；己嗜臭腐，養(yǎng)鴛雛以死鼠也。吾頃學(xué)養(yǎng)生之術(shù)，方外榮華，去滋味，游心于寂寞，以無為為貴?？v無九患，尚不顧足下所好者。又有心悶疾，頃轉(zhuǎn)增篤，私意自試，不能堪其所不樂。自卜已審，若道盡途窮則已耳。足下無事冤之，令轉(zhuǎn)于溝壑也?！　∥嵝率感种畾g，意常凄切。女年十三，男年八歲，未及成人，況復(fù)多病。顧此悢悢，如何可言！今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時與親舊敘離闊，陳說平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣。足下若嬲之不置，不過欲為官得人，以益時用耳。足下舊知吾潦倒粗疏，不切事情，自惟亦皆不如今日之賢能也。若以俗人皆喜榮華，獨能離之，以此為快；此最近之，可得言耳。然使長才廣度，無所不淹，而能不營，乃可貴耳。若吾多病困，欲離事自全，以保余年，此真所乏耳，豈可見黃門而稱貞哉！若趣欲共登王途，期于相致，時為歡益，一旦迫之，必發(fā)狂疾。自非重怨，不至于此也。　　野人有快炙背而美芹子者，欲獻(xiàn)之至尊，雖有區(qū)區(qū)之意，亦已疏矣。愿足下勿似之。其意如此，既以解足下，并以為別。嵇康白。

琴賦。 　　余少好音聲，長而玩之。以為物有盛衰，而此無變；滋味有厭，而此不倦?？梢詫?dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志。處窮獨而不悶者，莫近于音聲也。是故復(fù)之而不足，則吟詠以肆志；吟詠之不足，則寄言以廣意。然八音之器，歌舞之象，歷世才士，并為之賦頌。其體制風(fēng)流，莫不相襲。稱其才干，則以?？酁樯?；賦其聲音，則以悲哀為主；美其感化，則以垂涕為貴。麗則麗矣，然未盡其理也。推其所由，似原不解音聲；覽其旨趣，亦未達(dá)禮樂之情也。眾器之中，琴德最優(yōu)。故綴敘所懷，以為之賦。　　其辭曰：　　惟椅梧之所生兮，托峻岳之崇岡。披重壤以誕載兮，參辰極而高驤。含天地之醇和兮，吸日月之休光。郁紛紜以獨茂兮。飛英蕤于昊蒼。夕納景于吁虞淵兮，旦晞干于九陽。經(jīng)千載以待價兮，寂神跱而永康。且其山川形勢，則盤紆隱深，磪嵬岑嵓。亙嶺巉巖，岞崿嶇崟。丹崖崄巇，青壁萬尋。若乃重巘增起，偃蹇云覆。邈隆崇以極壯，崛巍巍而特秀。蒸靈液以播云，據(jù)神淵而吐溜。爾乃顛波奔突，狂赴爭流。觸巖抵隈，郁怒彪休。洶涌騰薄，奮沫揚濤。瀄汩澎湃，蜿蟺相糾。放肆大川，濟(jì)乎中州。安回徐邁，寂爾長浮。澹乎洋洋，縈抱山丘。詳觀其區(qū)土之所產(chǎn)毓，奧宇之所寶殖，珍怪瑯玕，瑤瑾翕赩，叢集累積，奐衍于其側(cè)。若乃春蘭被其東，沙棠殖其西。涓子宅其陽，玉醴涌其前。玄云蔭其上，翔鸞集其巔。清露潤其膚，惠風(fēng)流其間。竦肅肅以靜謐，密微微其清閑。夫所以經(jīng)營其左右者，固以自然神麗，而足思愿愛樂矣?！　∮谑嵌菔乐?，榮期綺季之疇，乃相與登飛梁，越幽壑，援瓊枝，陟峻崿，以游乎其下。周旋永望，邈若凌飛，邪睨昆侖，俯闞海湄。指蒼梧之迢遞，臨回江之威夷。悟時俗之多累，仰箕山之余輝。羨斯岳之弘敞，心慷慨以忘歸。情舒放而遠(yuǎn)覽，接軒轅之遺音。慕老童于騩隅，欽泰容之高吟。顧茲梧而興慮，思假物以托心。乃斫孫枝，準(zhǔn)量所任。至人攄思，制為雅琴。乃使離子督墨，匠石奮斤，夔襄薦法，般倕騁神。鎪會裛廁，朗密調(diào)均。華繪雕琢，布藻垂文。錯以犀象，籍以翠綠。弦以園客之絲，徽以鐘山之玉。爰有龍鳳之象，古人之形。伯牙揮手，鐘期聽聲。華容灼爚，發(fā)采揚明，何其麗也！伶?zhèn)惐嚷桑镞B操張。進(jìn)御君子，新聲憀亮，何其偉也！　　及其初調(diào)，則角羽俱起，宮徵相證，參發(fā)并趣，上下累應(yīng)。踸踔磥硌，美聲將興，固以和昶而足耽矣。爾乃理正聲，奏妙曲，揚白雪，發(fā)清角。紛淋浪以流離，奐淫衍而優(yōu)渥。粲奕奕而高逝，馳岌岌以相屬。沛騰遌而競?cè)?，翕韡曄而繁縟。狀若崇山，又象流波。浩兮湯湯，郁兮峨峨。怫煩冤，紆余婆娑。陵縱播逸，霍濩紛葩。檢容授節(jié)，應(yīng)變合度。兢名擅業(yè)，安軌徐步。洋洋習(xí)習(xí)，聲烈遐布。含顯媚以送終，飄余響乎泰素?！　∪裟烁哕庯w觀，廣夏閑房，冬夜肅清，朗月垂光，新衣翠粲，纓徽流芳。于是器冷弦調(diào)，心閑手敏。觸?如志，唯意所擬。初涉淥水，中奏清徵。雅昶唐堯，終詠微子。寬明弘潤，優(yōu)游躇跱。拊弦安歌，新聲代起。歌曰：“凌扶搖兮憩瀛洲，要列子兮為好仇。餐沆瀣兮帶朝霞，眇翩翩兮薄天游。齊萬物兮超自得，委性命兮任去留。激清響以赴會，何弦歌之綢繆?！庇谑乔蜿@，眾音將歇，改韻易調(diào)，奇弄乃發(fā)。揚和顏，攘皓腕。飛纖指以馳騖，紛（澀去掉三點水加單人旁）譶以流漫?；蚺腔差櫮?，擁郁抑按，盤桓毓養(yǎng)，從容秘玩。闥爾奮逸，風(fēng)駭云亂。牢落凌厲，布濩半散。豐融披離，斐韡奐爛。英聲發(fā)越，采采粲粲?；蜷g聲錯糅，狀若詭赴。雙美并進(jìn)，駢馳翼驅(qū)。初若將乖，后卒同趣?；蚯磺倍毁啤；蛳嗔瓒粊y，或相離而不殊。時劫掎以慷慨，或怨?而躊躇。忽飄飖以輕邁，乍留聯(lián)而扶疏?；騾⒆T繁促，復(fù)疊攢仄?？v橫駱驛，奔遁相逼。拊嗟累贊，間不容息。瑰艷奇?zhèn)ィ瑲棽豢勺R。若乃閑舒都雅，洪纖有宜。清和條昶，案衍陸離。穆溫柔以怡懌，婉順敘而委蛇?；虺穗U投會，邀隙趨危。譻若離鹍鳴清池，翼若游鴻翔層崖。紛文斐尾，慊縿離纚。微風(fēng)余音，靡靡猗猗?；驌鷶冝?，縹繚潎冽。輕行浮彈，明婳

贈秀才入軍·其十四。 息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚忘筌。郢人逝矣，誰與盡言？

贈秀才入軍·其十四。 息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚忘筌。郢人逝矣，誰與盡言？

聲無哀樂論。 　　有秦客問于東野主人曰：「聞之前論曰：『治世之音安以樂，亡國之音哀以思。』夫治亂在政，而音聲應(yīng)之；故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說?！怪魅藨?yīng)之曰：「斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫于名實。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然『樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脫同字，依《世說·文學(xué)篇》注改補。而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之，心動于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)。和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬不同，而使其自已』哉。風(fēng)俗之流，遂成其政；是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰『亡國之音哀以思』也。夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也?？梢晕覑鄱^之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感，則無系于聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣?！埂　∏乜碗y曰：「八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產(chǎn)識其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也?！褂衷疲骸纲t不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當(dāng)共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去邪？」又云：「季子采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且?guī)熛遄嗖?，而仲尼睹文王之容；師涓進(jìn)曲，而子野識亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣；是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負(fù)夫子之妙察邪？」　　主人答曰：「難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗于曲度，鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。又曰：「季子聽聲，以知眾國之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音：聲之輕重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于將來。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨數(shù)事哉？若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時，慕古人而自嘆，斯所□大罔后生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)。」「又難云：「哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；茍哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無常，今復(fù)假此談以正名號耳。不為哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。」　　秦客難曰：「夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)。心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨于聲便當(dāng)疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂，但暗者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也?！埂　≈魅舜鹪唬骸鸽y云：心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識之也。設(shè)使從下，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，？笮便出，無主于哀樂，猶？酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當(dāng)含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石，八音克諧，神人以和?！挂源搜灾?，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情。克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟(jì)水，孰異之哉？」　　秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚師必?。谎蛏嗄嘎犅剝禾?，而審其喪家。凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟(jì)，愿重聞之?！埂　≈魅舜鹪唬骸肝嶂^能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá)，無所不知，今且先議其所易者。請問：圣人卒人胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識之域?；虍?dāng)與關(guān)接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為標(biāo)識耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？」又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風(fēng)邪，則相去千里，聲不足達(dá)；若正識楚風(fēng)來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)。氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠病Ｈ宦捎幸欢ㄖ?，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉？」又難云：「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復(fù)請問何由知之？為神心獨悟暗語而當(dāng)邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨悟暗語之當(dāng)，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟？納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內(nèi)？調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，？不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉？」　　秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復(fù)更從其馀。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無知彼不明此哉？」　　主人答曰：「難云：琵琶、箏、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故『聞鼓鼙之音，思將帥之臣』，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解。則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進(jìn)哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非『吹萬不同』邪？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng)無主于哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時而應(yīng)耳；雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：「難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機(jī)杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今見機(jī)杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也?！埂　∏乜碗y曰：「論云：酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣?！埂　≈魅舜鹪唬骸鸽m人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟(jì)，則？不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？」　　秦客問曰：「仲尼有言：『移風(fēng)易俗，莫善于樂。』即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑忄舀耳之聲，故曰：『放鄭聲，遠(yuǎn)佞人?！蝗粍t鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風(fēng)俗稱易，奚由而濟(jì)？幸重聞之，以悟所疑?！埂　≈魅藨?yīng)之曰：「夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，亻舞以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會通，以濟(jì)其美。故凱樂之情，見于金石，含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬國同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗，莫善于樂?！粯分疄轶w，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂?？诓槐M味，樂不極音。揆終始之宜，度賢愚之中。為之檢則，使遠(yuǎn)近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽？荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀(jì)，男女奔隨，淫荒無度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之，樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無中于淫邪也。淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣?！?

詩。 □□鳥群嬉。感寤長懷。能不永思。永思伊何。思齊大儀。凌云輕邁。托身靈螭。遙集玄圃。釋轡華池。華木夜光。沙棠離離。俯漱神泉。仰嘰瓊枝。棲心浩素。終始不虧。

游仙詩。 翩翩鳳翮。逢此網(wǎng)羅。

四言詩 其七。 泆泆白云，順風(fēng)而回。淵淵綠水，盈坎而頹。乘流遠(yuǎn)逝，自躬蘭隈。杖策答諸，納之素懷。長嘯清原，惟以告哀。

四言詩十一首 其五。 肅肅泠風(fēng)。分生江湄。卻背華林。俯泝丹坻。含陽吐英。履霜不衰。嗟我殊觀。百卉且腓。心之憂矣。孰識玄機(jī)。

四言詩 其六。 猗猗蘭藹，殖彼中原。綠葉幽茂，麗藻豐繁。馥馥蕙芳，順風(fēng)而宣。將御椒房，吐薰龍軒。瞻彼秋草，悵矣惟騫。

四言詩 其五。 肅肅冷風(fēng)，分生江湄。卻背華林，俯溯丹坻。含陽吐英，履霜不衰。嗟我殊觀，百卉具腓。心之憂矣，孰識玄機(jī)。

四言贈兄秀才入軍詩 其十八。 流俗難悟。逐物不還。至人遠(yuǎn)鑒。歸之自然。萬物為一。四海同宅。與彼共之。予何所惜。生若浮寄。暫見忽終。世故紛紜。棄之八戎。澤雉雖饑。不愿園林。安能服御。勞形苦心。身貴名賤。榮辱何在。貴得肆志。縱心無悔。

四言贈兄秀才入軍詩 其十七。 琴詩自樂。遠(yuǎn)游可珍。含道獨往。棄智遺身。寂乎無累。何求于人。長寄靈岳。怡志養(yǎng)神。

四言贈兄秀才入軍詩 其十六。 乘風(fēng)高逝。遠(yuǎn)登靈丘。托好松喬。攜手俱游。朝發(fā)太華。夕宿神州。彈琴詠詩。聊以忘憂。

答二郭詩 其三。 詳觀凌世務(wù)。屯險多憂虞。施報更相市。大道匿不舒。夷路值枳棘。安步將焉如。權(quán)智相傾奪。名位不可居。鸞鳳避罻羅。遠(yuǎn)托昆侖墟。莊周悼靈龜。越稷畏王輿。至人存諸己。隱璞樂玄虛。功名何足殉。乃欲列簡書。所好亮若茲。楊氏嘆交衢。去去從所志。敢謝道不俱。

代秋胡歌詩 其四。 役神者弊。極欲令人枯。役神者弊。極欲令人枯。顏回短折。下及童烏?？v體淫恣。莫不早徂。酒色何物。自令不辜。歌以言之。酒色令人枯。

代秋胡歌詩 其五。 絕智棄學(xué)。游心于玄默。絕智棄學(xué)。游心于玄默。遇過而悔。當(dāng)不自得。垂釣一壑。所樂一國。被發(fā)行歌。和氣四塞。歌以言之。游心于玄默。

代秋胡歌詩 其六。 思與王喬。乘云游八極。思與王喬。乘云游八極。凌厲五岳。忽行萬億。授我神藥。自生羽翼。呼吸太和。煉形易色。歌以言之。思行游八極。

答二郭詩 其一。 天下悠悠者。不能趨上京。二郭懷不羣。超然來北征。樂道托萊廬。雅志無所營。良時遘其愿。遂結(jié)歡愛情。君子義是親。恩好篤平生。寡智自生災(zāi)。屢使眾釁成。豫子匿梁側(cè)。聶政變其形。顧此懷怛惕。慮在茍自寧。今當(dāng)寄他域。嚴(yán)駕不得停。本圖終宴婉。今更不克幷。二子贈嘉詩。馥如幽蘭馨。戀土思所親。能不氣憤盈。

答二郭詩 其二。 昔蒙父兄祚。少得離負(fù)荷。因疏遂成懶。寢跡北山阿。但愿養(yǎng)性命。終己靡有他。良辰不我期。當(dāng)年值紛華?？矂C趣世教。?？謰刖W(wǎng)羅。羲農(nóng)邈已遠(yuǎn)。拊膺獨咨嗟。朔戒貴尚容。漁父好揚波。雖逸亦已難。非余心所嘉。豈若翔區(qū)外。餐瓊漱朝霞。遺物棄鄙累。逍遙游太和。結(jié)友集靈岳。彈琴登清歌。有能從我者。古人何足多。

六言詩十首 其十。 嗟古賢原憲。棄背膏粱朱顏。樂此屢空饑寒。形陋體逸心寬。得志一世無患。

六言詩十首 其九。 老萊妻賢明。不愿夫子相荊。相將避祿隱耕。樂道閑居采{艸/汧}。終厲高節(jié)不傾。

代秋胡歌詩 其三。 勞謙寡悔。忠信可久安。勞謙寡悔。忠信可久安。天道害盈。好勝者殘。強梁致災(zāi)。多事招患。欲得安樂。獨有無愆。歌以言之。忠信可久安。

代秋胡歌詩 其二。 貧賤易居。貴盛難為工。貧賤易居。貴盛難為工。恥佞直言。與禍相逢。變故萬端。俾吉作兇。思牽黃犬。其計莫從。歌以言之。貴盛難為工。

六言詩十章 其三。 智慧用有為。法令滋章寇生。紛然相召不停。大人玄寂無聲。鎮(zhèn)之以靜自正。