<menuitem id="an1j4"></menuitem> 夸父誕宏志，乃與日競走。
俱至虞淵下，似若無勝負(fù)。
神力既殊妙，傾河焉足有！
馀跡寄鄧林，功竟在身后。
此詩借古代神話中著名的夸父逐日故事，歌詠失敗的英雄，寄托對某些政治斗爭中的失勢者的復(fù)雜感情。
夸父追日的神話以絕妙天真的想像極度夸張地表現(xiàn)了先民們戰(zhàn)勝自然的勇氣和信心，具有巨大的藝術(shù)魅力。陶淵明《讀山海經(jīng)》組詩第九首即據(jù)此寫成。但詩人不是一般地復(fù)述神話的情節(jié)，而是憑藉卓越的識見，運(yùn)用簡妙的語言，對神話中的人物和事件進(jìn)行獨(dú)特的審美觀照和審美評價(jià)，因而又有其不同于神話的審美價(jià)值。神話反映事物的特點(diǎn)是“人間的力量采取了超人間的力量的形式”（恩格斯《反杜林論》）。因此，神話中的人物和事件都具有某種象征的意義。此詩對夸父追日其人其事的歌詠，自然也是一種含有某種象征意義的歌詠。詩人之言在此，詩人之意則在彼，所以不像直陳情志的詩那么容易理解。
開篇二句詠夸父之志?！洞蠡谋苯?jīng)》原說“夸父不量力，欲追日景”。言外似乎還有點(diǎn)不以為然的意思。詩人卻說：夸父產(chǎn)生了一個(gè)宏偉的志愿，竟然要同太陽賽跑！字里行間流露出一種不勝驚嘆的情感，有力地肯定了夸父創(chuàng)造奇跡的英雄氣概。這里表面上是贊揚(yáng)夸父“與日競走”的“宏志”，實(shí)際上是贊揚(yáng)一種超越世俗的崇高理想?！熬阒痢倍湓伩涓钢Α！洞蠡谋苯?jīng)》原有“逮之于禺谷”一語，詩人據(jù)此謂夸父和太陽一齊到達(dá)了虞淵，好像彼此還難分勝負(fù)，暗示夸父力足以騁其志，并非“不量力”者，其“與日競走”之志也就確是“宏志”而非妄想了。本言勝負(fù)而不下斷語，只用“似若”兩字點(diǎn)破，故作輕描淡寫，更有一種高興非常而不露聲色的妙趣。詩人對夸父神力的欣賞，也隱含著對一切奇才異能的傾慕?！吧窳Α倍湓伩涓钢??！逗Ｍ獗苯?jīng)》說夸父“渴欲得飲，飲于河、渭。河、渭不足，北飲大澤”。想像一個(gè)人把黃河、渭水都喝干了還沒解渴，似乎有點(diǎn)不近情理。詩人卻說：夸父既有如此特異的可以追上太陽的神力，則雖傾河而飲又何足解其焦渴？用反問的語氣表現(xiàn)出一種堅(jiān)信的態(tài)度，把一件極其怪異的事說得合情合理，至欲使人忘其怪異。在詩人的心目中，夸父的豪飲象征著一種廣闊的襟懷和雄偉的氣魄，因而有此熱烈的贊頌。篇末二句詠夸父之功?！逗Ｍ獗苯?jīng)》說夸父“道渴而死，棄其杖，化為鄧林”。想像夸父死后，拋下的手杖變成了一片桃林，固甚瑰奇悲壯，但尚未點(diǎn)明這一變化的原因，好像只是一件偶然的異事。詩人則認(rèn)定這片桃林是夸父為了惠澤后人而著意生成的，說夸父的遺愿即寄托在這片桃林中，他的奇功在身后還是完成了。意謂有此一片桃林，將使后來者見之而長精神，益志氣，其功德是無量的。詩人如此歌頌夸父的遺愿，真意乃在歌頌一種偉大的獻(xiàn)身精神。
總起來看，這首詩的意蘊(yùn)是非常深廣的。歷史上有許多杰出的人物，生前雖未能施展其才能，實(shí)現(xiàn)其抱負(fù)，但他們留下的精神產(chǎn)品，諸如遠(yuǎn)大的理想，崇高的氣節(jié)，正直的品質(zhì)，以及各種卓越的發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造，往往沾溉后人。非止一世，他們都是“功竟在身后”的人。陶淵明自己也是一個(gè)“欲有為而不能者”（《朱子語類》卷一百四十），少壯時(shí)既有“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”（《雜詩·憶我少壯時(shí)》）的豪情，歸耕后復(fù)多“日月擲人去，有志不獲騁”（《雜詩·白日淪西阿》）的悲慨，他在讀到這個(gè)神話時(shí)自然感觸極深而非作詩不可了。所以在這首詩中，也寄托著他自己的一生心事。
用神話題材作詩，既須顧及神話原來的情節(jié)，又須注入詩人獨(dú)特的感受，并且要寫得含蓄和自然，否則便會流于空泛和枯萎，沒有余味和生氣。陶淵明畢竟是“文章不群”（蕭統(tǒng)《陶淵明集序》）的高手，他把神話原來的情節(jié)和自己獨(dú)特的感受巧妙地結(jié)合了起來，熔敘事、抒情、議論于一爐，于平淡的言辭中微婉地透露出對夸父其人其事的深情禮贊，使人不知不覺地受到詩意的感發(fā)，從心靈深處涌起一種對夸父其人其事的驚?E5??向往之情，并由此引出許多聯(lián)想和想象，從而獲得更加豐富的審美怡悅。清代著名詩論家葉燮說:“詩之至處，妙在含蓄無垠，思致微渺，其寄托在可言不可言之間，其指歸在可解不可解之會，言在此而意在彼，泯端倪而離形象，絕議論而窮思維，引人于冥漠恍惚之境，所以為至也”（《原詩·內(nèi)篇》）。陶淵明此詩可謂真正達(dá)到這樣的“至處”了。