<menuitem id="an1j4"></menuitem> 末世多輕薄，驕代好浮華。
志意既放逸，貲財亦豐奢。
被服極纖麗，肴膳盡柔嘉。
僮仆馀梁肉，婢妾蹈綾羅。
文軒樹羽蓋，乘馬鳴玉珂。
橫簪刻玳瑁，長鞭錯象牙。
足下金鑮履，手中雙莫邪。
賓從煥絡繹，侍御何芬葩。
朝與金張期，暮宿許史家。
甲笫面長街，朱門赫嵯峨。
蒼梧竹葉青，宜城九醞醝。
浮醪隨觴轉，素蟻自跳波。
美女興齊趙，妍唱出西巴。
一顧傾城國，千金不足多。
北里獻奇舞，大陵奏名歌。
新聲逾激楚，妙妓絕陽阿。
玄鶴降浮云，鱏魚躍中河。
墨翟且停車，展季猶咨嗟。
淳于前行酒，雍門坐相和。
孟公結重關，賓客不得蹉。
三雅來何遲？耳熱眼中花。
盤案互交錯，坐席咸喧嘩。
簪珥或墮落，冠冕皆傾斜。
酣飲終日夜，明燈繼朝霞。
絕纓尚不尤，安能復顧他？
留連彌信宿，此歡難可過。
人生若浮寄，年時忽蹉跎。
促促朝露期，榮樂遽幾何？
念此腸中悲，涕下自滂沱。
但畏執法吏，禮防且切蹉。
魏晉是中國歷史上最混亂的時代之一。封建貴族窮奢極欲，以一種病態的狂熱度過醉生夢死的歲月，當時“奢侈之費，甚于天災”（《晉書·傅玄傳》）。張華的這首《輕薄篇》，以鋪敘的筆法酣暢淋漓地描寫了驕代王公、末世貴族的淫逸生活。雖然，作品仍不免有“勸百諷一”之嫌，作者也流露出津津咀嚼之意，但對于后人認識那一時代的生活仍是有一定價值的。
詩的開頭四句總提時代特征，這是一個病入膏肓的“末世”，這是一個揮金如土的“驕代”，這是一個患有結核病的社會，越是荒淫越是色紅如花，越是負罪越是志意沉溺。這四句詩還點明了以下要展開描寫的兩個特征：一是“浮華”，二是“放逸”。
從“被服極纖麗”到“手中雙莫邪”共十六句；寫飲食服飾之奢華：綾羅麗服，珍饈嘉肴，文軒羽蓋，寶車駿馬，還有玳瑁簪、象牙鞭、金鑮履、莫邪劍，連僮仆也食不厭精，連婢妾也衣必錦繡，一片珠光寶氣，一派紙醉金迷。以上突出“貲財”之“豐奢”。接下來六句，從“賓從煥絡繹”到“朱門赫嵯峨”，寫氣勢之不凡：賓客絡繹，魚貫而入；侍御盈門，喧呼而出，何等規模，何等排場。主人結交的都是頭面人物：“金張”指金日磾和張安世，都是漢宣帝時的大官；“許史”指許伯與史高，都是漢宣帝時的外戚，詩中用以代指世家大族，皇親國戚。再看房屋建筑：朱門沉沉，庭院深深，高樓巍峨，飛閣流丹，第宅座落在中心地帶、貴族區內，面對著繁華大街、來往行人，更顯出主人之地位。
以上寫“財”、“氣”。接下來十六句，從“蒼梧竹葉青”到“展季猶咨嗟”寫“酒”、“色”?！熬裴j”指久經醞釀，即陳年老窖?！耙顺轻i”、“竹葉青”都是古代美酒：醇醪在金鐘中旋轉，帶著蠱惑感官的色澤與芳香，浮沫如蟻，溢出杯盤。觥籌交錯，可以想見其鯨吞牛飲之態矣。以上寫“對酒”“行觴”還只是略略點染，下文述“當歌”“征色”則不惜濃墨重采。獻歌獻舞的都是天下絕色，人間尤物；“齊趙”指齊都臨淄，趙都邯鄲，都是以女樂出名的地方?！拔靼汀敝赴涂?，其地之民亦以善舞著稱，《后漢書·西南夷傳》即有“夷歌巴舞”之說?！氨崩铩敝璩龌囊蒙碳q，《史記·殷本紀》云：“紂使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂?！薄按罅辍币彩桥栉?、云雨恍惚之代名詞，《史記·趙世家》云：“王游大陵，夢見楚女鼓琴而歌?！备鑳何枧?，傾城傾國，歌聲比古代名曲“激楚”還動聽，舞姿比名倡陽阿還輕妙。五陵年少，膏梁子弟，眼花繚亂，一擲千金。這一部份寫征歌逐舞的場景，作者灑開筆墨，汪洋姿肆地著意描繪，畫面飛動，行文節奏疾速，一幕幕豪華場景旋轉而過，令人有目不暇接之感。鋪排用典又起到了加重筆觸、在高潮處延宕往覆、令人回味再三的作用。但寫到此，作者意猶未足，最后四句又以夸張的手法，從側面來烘托歌舞“移人性情”的力量：墨子是主張“非樂”的；展季即柳下惠，是坐懷不亂、不為色動的真君子，但在如此“刺激”的歌舞面前，這兩位老夫子也忍不住要停車欣賞，感嘆咨嗟了。即此可見其“感人”之深。不僅是君子和苦行主義者受到誘惑，連沒有情感的游魚玄鶴也聞聲而動了，或斂翅下降，或鼓鰭出水，可見，新聲巧調不僅能“感”人，還能“動”物。
寫罷“浮華”之狀，再寫“放逸”之態?！端螘の逍兄尽份d：“晉惠帝元康中，貴游子弟相與為散發裸身之飲，對弄婢妾。逆之者傷好，非之者負譏?！睆摹按居谇靶芯啤钡健按藲g難可過”十六句就是戲劇化、集中化地再現了這一種“放逸”的時代風氣?！按居凇奔创居邝?，滑稽而善飲；“雍門”指雍門周，善鼓琴而助人飲。有這樣的清客與宴，三分酒量者也會十分豪飲。而主人又是十二分熱情，好比西漢之陳遵（字孟公），每設宴必將客人之車轄投入井中，客人欲行不得，便只好拼得醉顏作長夜之飲。如此氣氛，如此主客，舉座便由微醺而沉醉，終于猖狂失態。其始也，酒色上瞼，耳熱眼花；繼而舉杯命酒、討酒、催酒（“三雅”指伯雅、仲雅、季雅，皆酒爵名）；其間，喧嘩爭吵，杯盤狼籍，提耳強灌，出乖露丑，不一而足；最終，男女混雜，放蕩不羈，官帽歪戴，首飾墮落，猥褻淫亂之事自不待言?！敖^纓”用楚莊王宴群臣事：楚莊王與群臣狎客濫飲，適殿上燭滅，有人乘機拉扯王后衣裳，欲行無禮。王后在黑暗中將那人冠纓扯斷，以便追查問罪。誰知楚王唯恐掃興，反而下令讓所有的人都將冠纓拉掉再點燈，以此遮掩那荒唐酒客，染指而不膻。既然“烝上”“犯主”尚不見怪（尤，責怪也），其它荒唐行為就更是“合理”“合法”的了。作者舉此一端，其余荒淫之事就盡在不言中了。
從“人生若浮寄”到“禮防且切磋”，這結尾八句是從“理論”上探討“浮華”“放逸”這一時代貴族病的成因，揭示了貴族子弟的頹廢心理。生命有限，這不能激發起他們抓住時機、建功立業的志向，卻成了他們醉生夢死、及時享樂的理由。在露水短促的存在中，他們看不到那曾有過的光彩奪目的片刻，他們唯一的啟悟卻是人生苦短，他們唯一的感慨是享受得還不夠，因而要拼命加大享樂的強度。當然，這種享樂，并不能帶來長久的歡樂，每當他們想到人生又少了一天，這時內心就更加空虛?？仗撘u上心頭，又再次以享樂來掩蓋，如此惡性循環，終至不可救藥?？磥?，腐敗的不僅在于貴族的生活方式，更在于不可療救的病態心理。假如沒有任何限制，他們有可能從廢人變為只知享樂的生物意義上的人，只是對“執法吏”還有所畏懼，他們才偶爾“切磋”起“禮防”問題。這結尾是一種勸戒，是一種警告，也是一種諷刺。