原文
◎法性虛妄
《妙林經(jīng)》云：天尊告度命真士曰：所謂安樂(lè)，皆從心生。心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂(lè)。譬如愁人，心意昏亂，煩毒熱悶。于此人前，設(shè)諸幻術(shù)，木男木女，木牛木馬，羅列施張，作諸戲術(shù)。愁者見之，如生平牛馬相，息諸煩憒，心意泰然。我今亦爾，一切眾生，虛妄愁毒，未能安樂(lè)。是故我說(shuō)，修諸功德，無(wú)量無(wú)邊，及諸往生，不思議土。若知虛妄，本無(wú)所有，一切眾生，舉足行步，諸所作為，悉不思議。若知清靜，自在無(wú)礙，心所求愿，恣意充足。若有修善，當(dāng)?shù)猛?，三清妙土。如此方便，止彼虛妄，而?shí)未曾有彼三清常樂(lè)境界之所希望。若欲速得三清寶城，常樂(lè)凈土，當(dāng)以大乘無(wú)上慧心，觀我身相，從無(wú)量劫，因何法生？既知無(wú)因，乃知我以無(wú)我故，是我身常在三清常樂(lè)凈土。
◎道性因緣
海空智藏作禮問(wèn)言：天尊，我今思念萬(wàn)兆造化之由，云何一切諸法各有道性從因緣生？以是因緣，應(yīng)有縛耶？應(yīng)無(wú)縛耶？是五陰耶？是六塵耶？天尊答曰：譬如眾生臨欲終時(shí)，如日之沒(méi)，臨欲沒(méi)時(shí)，山陵堆阜，影見東移，理無(wú)西沒(méi)。眾生業(yè)果，亦復(fù)如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明暗滅，燈滅暗生。譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成。而是泥相，終不名瓶。瓶雖非泥，不余處來(lái)，以泥因緣而生是瓶。五陰生滅，亦復(fù)如是有煩惱故，名為系縛，無(wú)煩惱故，名為解脫。譬如眼根，開時(shí)見色，閉時(shí)無(wú)見。煩惱系縛，合散生滅，更無(wú)別法。眾生五陰，亦復(fù)如是。
◎本性淳善
天尊告最勝童子：當(dāng)知夫一切六道四生業(yè)性，始有識(shí)神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體。依道而行，行住起臥，語(yǔ)默飲食，皆合真理。如魚在水，始生之初，便習(xí)江湖，不假教令。亦如玉質(zhì)本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不開習(xí)學(xué)，理本自然。一切眾生識(shí)神，亦復(fù)如是。稟乎自然，自應(yīng)道性，無(wú)有差異。云何而生種種惡緣，地獄餓鬼畜生等報(bào)？當(dāng)知皆是六根所引。所以六根六濁六情六染，是四大結(jié)，能生種種善惡業(yè)因，增長(zhǎng)三途。種種知惱，能斷無(wú)始以來(lái)一切善本。又真人決理禮白天尊：既言一切眾生，有神識(shí)，初淳善不雜，行必合規(guī)，動(dòng)應(yīng)真理，進(jìn)退俯仰，行住起臥，莫有失節(jié)，一一諸法，皆合道宗，無(wú)有差異。若如此者，眾生所見及與所聞，動(dòng)止所為，云何得染粗穢之事？天尊曰：譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為梁柱，床席屏幃，莫非冰結(jié)，就此中間，云何得火？云何得熱？煩惱之患，一切眾生，識(shí)神之初，亦復(fù)如是。本既為善，所習(xí)復(fù)善，云何獲種種果報(bào)？又復(fù)天尊：譬如百和之香，共在一篋之內(nèi)，芬芳流溢，無(wú)有一家臭穢之氣。識(shí)神之初，亦復(fù)如是，本既香潔，滓穢無(wú)方。又復(fù)天尊：譬如日光，炅發(fā)明照，于其中間，了無(wú)暗黑。識(shí)神之初，亦復(fù)如是。本既曉了冥昧，云何猶復(fù)并用？我今有疑，世間不容于善法中，生無(wú)量惡。唯愿大德，為我解說(shuō)，令諸眾會(huì)悉皆洗然，離諸疑滯。爾時(shí)天尊安詳答言：決理真人，如斯切問(wèn)，不可思議。汝等已曾親近無(wú)量無(wú)邊一切真人，供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊一切天尊，通達(dá)大智，曉了無(wú)礙，故能發(fā)此微妙之言，我當(dāng)為汝具實(shí)解說(shuō)，汝等諦聽，勿生疲怠。決理大真，夫人心法，不可全以譬喻。如冰凍、琉璃香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其安謚，不能變易。是以其體，不能生他。以靜因故，物不能入，此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，不恒，正有時(shí)薄蝕，有時(shí)昃隱。心法亦爾，遷動(dòng)不定，染滯所驅(qū)，貪著利己所招爾。
◎有為無(wú)為法
爾時(shí)天尊告海空智藏言：汝勿邪疑，孰有著相，以尋至真無(wú)上之道，寧可得乎？真士當(dāng)知一切諸法，有為性相，悉皆滅壞，無(wú)有常住。所以者何？三界之所行諸法，是知因眾生心力。眾生之性，念念生滅。有為之法，亦復(fù)皆爾。念念生滅，即其生時(shí)，己是滅相，即其實(shí)時(shí)，便生空相。有不常故，故謂為空。無(wú)為之法，不可毀滅，不可測(cè)量。若有感應(yīng)，則隨事顯，若無(wú)感應(yīng)，湛然恒存。以是當(dāng)知，繼有為者，則有滅相。有滅相故，是謂為空。無(wú)所繼者，則無(wú)毀壞。無(wú)毀壞故，是謂為有。汝當(dāng)思惟，善加分別，一切妙法，本源所在。
◎觀四大相
上真童子曰：觀諸眾生四大之相，何大是我？如空中云，如熱時(shí)火，如電中光，如水中月，如幻如化，如鏡中像，如空中響。包想行識(shí)，悉皆如是。眾生心相，不可思議，非是二乘之所能了。大哀天尊！眾生之相，亦復(fù)如是。不來(lái)不去，非有非無(wú)，非內(nèi)非外，來(lái)無(wú)所從，去無(wú)所至，而常流轉(zhuǎn)妄受。若皆以眾生無(wú)始以來(lái)，染著我故，增長(zhǎng)惡根，受大煩惱，無(wú)有窮盡。眾生之相，煙煴之溫，神本澄清，湛然無(wú)雜，一切法本從中而有。以是因緣，一切眾生，善惡諸業(yè)，唯一心作，更無(wú)余法。是故眾生，不來(lái)不去，不有不無(wú)，同等虛空，無(wú)分別相。大哀天尊！我觀眾生，相法如是。
◎色身煩惱
海空智藏白天尊言：大哀天尊！云何凡夫，不見煩惱？于煩惱中，當(dāng)有身耶？過(guò)去世中，身本有耶？未來(lái)見在，是身有耶？是身無(wú)耶？若有身者，即是色耶？即非色耶？身屬他耶？不屬他耶？非屬他耶？非不屬他耶？有命無(wú)身耶？無(wú)命有身耶？有身有命耶？無(wú)身無(wú)命耶？身之與命，俱有常耶？俱無(wú)常耶？常無(wú)常耶？非常非無(wú)常耶？爾時(shí)天尊，安心含笑，答?？昭裕荷圃眨∩圃?！善男子，一切凡夫，有身無(wú)身，煩惱之身。何以故？煩惱身者，囊里膿血，障于道性。是故眾生，不悟煩惱，有真道性。真道之性，不在內(nèi)耶，不在外耶，不在中間。亦不有耶，亦不無(wú)耶，非過(guò)去耶，非見在耶，非未來(lái)耶，非色心耶，非自他耶。非有命耶，非無(wú)命耶，非有身耶，非無(wú)身耶，非有常耶，非無(wú)常耶。爾時(shí)?？栈鬃鞫Y，白天尊言：如是所說(shuō)，非有身耶，非無(wú)身耶，云何煩惱障于道性？道性之身，從父母耶？從微塵耶？從幻化耶？從自然耶？從虛空耶？從變易耶？從善生耶？從惡生耶？從畜生耶？從地獄耶？從天上耶？若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？非煩惱耶？若是煩惱，云何能生真道性者？若是真生，真性應(yīng)常，云何真性從煩惱生？若從煩惱，煩惱之障，或墮于地獄，道性之生，亦墮地獄。若是不墮，云何道性從煩惱生？若無(wú)煩惱，云何煩惱障于道性？以是義故，唯愿慈尊垂哀愍。說(shuō)時(shí)，眾颙颙欲有所聞。爾時(shí)天尊發(fā)微妙音，答?？昭裕荷颇凶?，言道性者，無(wú)性之性。非有法性，非無(wú)法性。道性之生，亦有亦無(wú)。善男子，言道性者，非有身生。非無(wú)身生。非非無(wú)有，非非有無(wú)。亦有身生，亦無(wú)身生。善男子，云何煩惱障于道性？言道性者，即煩惱生。非煩惱生，亦是煩惱生。是煩惱亦非煩惱，云何障于道性？善男子，譬如黑云障于日光之光，不生不滅，不去不來(lái)，不有不無(wú)。道性之生，亦復(fù)如是。善男子，道性之生，非父母生，是父母生。何以故？若父母生，父母生己，生無(wú)所生。無(wú)生之生，譬如花果。花生無(wú)果，果生無(wú)花。道性之生，亦復(fù)如是。道性云何從父母生？善男子，云何道性從微塵生？言道性者，是微塵生，非微塵生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虛空生，非虛空生；是變易生，非變易生；是善因生，非善因生；是惡因生，非惡因生；是畜生生，非畜生生；是地獄生，非地獄生；是天上生，非天上生。以是因緣，無(wú)生之生，生生無(wú)生。非無(wú)法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是無(wú)者，無(wú)生不無(wú)，不無(wú)不有，是為道性。道性之生，生之所生，生生不生。善男子，向難云，若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？善男子，今當(dāng)為說(shuō)道性者，從父母生。善男子，譬如蓮花，從淤泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦復(fù)如是。亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦復(fù)如是。如木寄生，隨木而生，生非木種。道性之生，亦復(fù)如是。生于煩惱非煩惱。云道性猶如虛空，相不可得。以是當(dāng)知非煩惱。本亦非眾生，亦非非眾生。善男子，一切眾生，若非父母因緣而生，不識(shí)因緣，妄造諸惡，生分別想，不信經(jīng)典，不愛(ài)眾生，任命死生，無(wú)復(fù)極已。以是因緣，分別善惡，不攝六情，生種種愛(ài)，誹謗一乘。海空寶藏，聞?wù)f不聞，聽說(shuō)不聽，起種種念。以是因緣，或得癩病，或得聾盲，或受畜生牛馬豬犬，或受人形，六根不具，雖有人形，而無(wú)情智。
◎筏喻
《?？罩遣亟?jīng)》云：昔有國(guó)王以四虎令人養(yǎng)食，瞻視臥起，摩洗虎，令曰：若令一虎生瞋恚者，我依律法當(dāng)斬汝命。爾時(shí)其人聞王教令，心大怖畏，惶惶無(wú)所。于是思惟，舍虎而走。爾時(shí)大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人回顧，見后少剛，即便疾走。是時(shí)少剛以惡方便，即藏持刀，密遣一人，假為親善而語(yǔ)之言：汝可來(lái)還。其人不信，即入空城而自匿。既入城中，視諸精舍，悉空無(wú)人。既不見人，即便坐臥。聞空中聲，咄哉男子！此城空曠，無(wú)有人居。今夜當(dāng)有四百賊來(lái)，汝設(shè)遇者，命不安全。汝當(dāng)云何而得免之？爾時(shí)其人益增恐怖，復(fù)舍而去。路礙河水，漂流無(wú)有船舫，心又愁煩，即取種種草木為筏。復(fù)更思惟，我必住此，當(dāng)為猛虎之所危害。若渡此河，筏不可依，當(dāng)沒(méi)水死，終不為彼虎所傷害。即推草筏置之水中，身倚其上，還動(dòng)手足，截流而去。當(dāng)?shù)奖税?，安隱如故，心大歡喜。
◎病說(shuō)
天尊告善種王曰：我說(shuō)病者，即是煩惱。煩惱既空，病法亦空。病法既空，身法亦空。何以故？煩惱身者，如幻夢(mèng)故。以是因緣，以空為空。善種又言：地水火風(fēng)四大之中，何大是身？答云：煩惱身者，非地大生，不離地大。水火風(fēng)大，亦復(fù)如是。一切眾生，煩惱身者，從四大起，以之為病，是故真士，隨之為病。于是善種得聞?wù)f巳，即起作禮，贊嘆一乘。?？罩遣兀俏掖髱?，為我輩說(shuō)言病，諸行無(wú)常，身法無(wú)我。不說(shuō)?？?，厭離于身。說(shuō)身有苦，不說(shuō)常樂(lè)。玄都玉京，教導(dǎo)三乘，為諸眾生，作大橋梁，度生死海。于空城中，托身有疾。哀彼眾生，令識(shí)宿世，億劫中苦，當(dāng)念饒益一切眾生，修弘福田。念于眾生，勿令憂惱。勸助眾生，勤行進(jìn)道。作大醫(yī)王，療治眾生一切病根，慰喻眾生，以疾而臥。
爾時(shí)?？罩遣馗嫔品N王：汝等勿疑，我身疾者，而言無(wú)疾。今我疾者，皆前世因，妄相顛倒，諸煩惱生，無(wú)有實(shí)法，惟之為疾。所以者何？四大合故，假名為身，四大無(wú)主，身亦無(wú)著。今我疾者，皆由身起。是故于身，不應(yīng)生著。善種王既知病本，即除我想及煩惱想，當(dāng)滅法想。汝等大王，應(yīng)作是念。但以眾法，合成此身。我身之身，唯起滅法。此法身者，各不相知。起時(shí)不言，我起汝滅，滅時(shí)不言，我滅汝起。我念眾生，亦復(fù)如是。善種大王，汝等當(dāng)知，應(yīng)作是念。此法身者，亦是顛倒。是我身者，即是大患。汝等應(yīng)當(dāng)厭離此身，云何為離我所？離我所者，即離二法。離二法者，不念內(nèi)外，諸法平等。云何平等？我等常樂(lè)清靜，內(nèi)外無(wú)我，我亦清靜。此二法者，悉皆空空。以何為空？但以名字，名字故空。如此二法，無(wú)決定性。得是平等，無(wú)有余病，唯有空病?？詹∫嗫?。了空病故，是我有病。今我病者，無(wú)受而受，說(shuō)身無(wú)常。法相不滅，而取證信，故設(shè)有身。普念眾生，發(fā)大慈心，說(shuō)一乘藏，調(diào)伏我身。亦當(dāng)調(diào)伏一切眾生，除種種病。今我說(shuō)病，為斷眾生，攀緣病本。諸根若盡，是我無(wú)病。善種大王，若有一人有疾而臥，汝等應(yīng)當(dāng)作如是念，諸法無(wú)我，我身無(wú)常。若空非我，雖身有疾，在生死中，化度一切，而不厭倦，是名方便。汝等又復(fù)念于我身，身不離身，是病是身，悲新悲故，是惠方便。設(shè)身有病，而寂寞故，莫知方便。善種大王，若有眾生有疾而臥，不作是念，不調(diào)伏心，不厭離身，而貪求愛(ài)，如是人者，是愚人法，當(dāng)知是人，不離生死地獄。若有一人有疾而臥，念想法法，若空無(wú)我，是我身疾在生死中，而不生死。無(wú)生死故，生死無(wú)我。我于生死，亦無(wú)污行。住于常樂(lè)，亦不常樂(lè)。不寂靜故，是?？招小Ｈ缡侵?，永離生死煩惱域中。雖有我身，不依身心。雖在三界，不壞法性。雖行于空，亦無(wú)空想。又告善根長(zhǎng)者大王：我身雖病，為諸眾生有疾而臥。雖行無(wú)相，為彼眾生而現(xiàn)受作。雖行無(wú)動(dòng)，為彼眾生而作動(dòng)相，種種演說(shuō)。雖行一乘，?？罩遣?，為彼眾生而遍現(xiàn)微塵之身。雖行智慧，轉(zhuǎn)大法輪，為彼眾生無(wú)明暗室，現(xiàn)大道光，照彼煩惱，俱發(fā)善心，行一乘行。說(shuō)是語(yǔ)巳，善種大王及諸群臣八千余人，皆發(fā)善心。
◎求道二患
天尊告度命真士曰：修身求道，具有二患：一者由有惡患，二者見有身故。如是二患，道之大病。是故眾生，若欲求道，當(dāng)以大乘無(wú)上慧心觀我身相。既了無(wú)身，三業(yè)自凈。修六度行，行四等心，是名隨順，方便引接。譬喻如行客，隔礙湯谷，欲到彼岸，無(wú)因得過(guò)。假借舟航，以濟(jì)沉溺。既至彼岸，向之舟航，無(wú)所用之。六度四行，亦復(fù)如是。為諸眾生，未能體了無(wú)生道岸，是故假借六度，安慰其心，令得調(diào)伏，即了無(wú)身，得致道地。六度諸行，無(wú)所復(fù)用。度命又言：大德天尊，所說(shuō)譬喻，要妙深遠(yuǎn)。一切眾生，修眾行以求度世。既得度巳，無(wú)所復(fù)行。如是一切成真得道，無(wú)所行邪。既無(wú)所行，應(yīng)失大悲。云何大道于眾生常行四弘以度眾苦？天尊答曰：度命真士，天尊大圣，濟(jì)生度苦，無(wú)彼此故，無(wú)愛(ài)憎故，無(wú)成壞故，無(wú)得失故。譬如橋梁，無(wú)心度物，不揀凈穢，是人非人，牛馬騾驢，皆悉通過(guò)。天尊大圣，無(wú)心大度，亦復(fù)如是。雖度眾生，無(wú)彼此相，無(wú)愛(ài)憎相，無(wú)成壞相，無(wú)得失相。猶如大海，容納百川，無(wú)增無(wú)滅，無(wú)穢無(wú)凈，無(wú)心簡(jiǎn)擇。
◎夢(mèng)喻虛妄
天尊謂正見童子曰：十方天尊出現(xiàn)于世，為欲斷諸眾生虛妄，說(shuō)此妙經(jīng)深邃之法。諸眾生各得凈慧，明了法性，無(wú)所障翳，知諸法空，本無(wú)虛妄。虛妄既空，心性清靜，乃知十方一切天尊無(wú)出沒(méi)相。以是之故，十方天尊出現(xiàn)于世，得大利益，一切眾生，皆得正見，泰然安樂(lè)。譬如夜夢(mèng)，見諸毒蛇，開利牙齒，近來(lái)逼身，擬作吞噬。心神惶懼，東西馳走，叫聲烈天，迷悶辟地。床邊覺(jué)人呼之曰：咄哉睡夢(mèng)，如斯叫耶？而其夢(mèng)人，忽然睡覺(jué)，申舒手足，乃知夢(mèng)見，虛妄非真，心意正定，泰然安樂(lè)。一切眾生，同在三界無(wú)明巨室，諸所為作，皆悉夢(mèng)幻，無(wú)有真實(shí)。天尊大圣，說(shuō)此大乘微妙經(jīng)典，覺(jué)悟一切令得正見。
◎散花喻
《真藏經(jīng)》云：天尊在靈解山散本微花，其華飄搖遍滿法界，非青非白，非赤非黑，非長(zhǎng)非短，非大非小，非廣非狹，入于細(xì)微，離諸色像。華中有自然之果，其果圓凈，具一切味，非一切味；具一切聲，非一切聲；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切觸，非一切觸；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然飽滿，無(wú)饑無(wú)渴，恣容端正，妙麗希有，到靈解山，不生不滅，湛然常住，證無(wú)生果。
爾時(shí)眾中有一童子，名曰善達(dá)，從坐而起，上白天尊：不審本微之華，中有自然之果，散滿法界，盡諸微塵，無(wú)大不覆，無(wú)小不入，為赤為白，為青為黑，為長(zhǎng)為短，為大為小，為廣為狹，為見為聞，為來(lái)為去，為天為地。如是華果，浩溥週普，遍成法界，不可思議。不審一切眾生，同稟一華，云何諸緣各有差別，善惡不同？生死之業(yè)，苦樂(lè)殊形？返覆往還，受生各異？或生邊夷，或生中國(guó)；或生奴婢，或生人王；或生貧賤，或生富貴；或生跛辟足，或生具足；或生愚癡，或生智慧；或生慳貪，或生布施；或生好殺，或生慈悲；或生五逆，或生孝順；或生受苦，或生受樂(lè)；或生聾盲，或生聰哲；或生禽蟲，或生魚鱉。如此業(yè)報(bào)，種種不同。唯愿慈悲，分別解釋。天尊告善達(dá)童子曰：一切法生，皆從一本微華，種種相好，眾生迷惑不自覺(jué)知。于實(shí)相中，橫生顛倒。法成受苦見懲。自生不孝，慈愛(ài)遠(yuǎn)離。失本求末，冥冥不曉。長(zhǎng)處暗中，無(wú)有解脫。慈敏心種種，濟(jì)度顯法，因由眾中疑惑不了業(yè)緣，諸法空寂，畢竟無(wú)我。推問(wèn)：東方生物，有邊崖不？南方顯照，有極源不？西方衰殺，有情變不？北方冥昧，有窮通不？色聲香味觸，有色聲香味觸不？貪嗔癡縛，有貪嗔癡縛不？善惡行業(yè)，可修不也？大師所顯，推問(wèn)諸法行業(yè)，并無(wú)所得，云何差別，苦樂(lè)不同？天尊曰：諸法幻生，幻生幻滅。諸法幻滅，幻滅幻生。如是幻相，生滅幻無(wú)，生滅幻相，去來(lái)幻無(wú)，去來(lái)，幻相貪癡，幻無(wú)貪癡，幻相取舍，幻無(wú)取舍，幻相煩惱，幻無(wú)煩惱，幻相恩愛(ài)，幻無(wú)恩愛(ài)；幻相差別，幻無(wú)差別?；孟嘁磺斜娚?，業(yè)緣端正。生滅無(wú)幻，來(lái)去無(wú)幻，貪癡無(wú)幻，取舍無(wú)幻，煩惱無(wú)幻，恩愛(ài)無(wú)幻，差別無(wú)幻。如是空寂，究竟道場(chǎng)。善達(dá)聞之，忽然覺(jué)悟。
◎論種子
天尊告曜明真人曰：向問(wèn)言：譬如種子，種子不壞，牙莖枝葉花實(shí)等法，從何而生？吾今問(wèn)子：種子壞邪？牙實(shí)生邪？種子若壞，壞則無(wú)因，無(wú)因有果，斯無(wú)是處。牙生種壞，壞則不生，壞為生因，亦非有是，當(dāng)知種子牙莖，枝葉花實(shí)，非生非壞，非因非果，非不因果。煩惱真相，亦復(fù)如是，非前非后，非一非異，非不一異。又語(yǔ)曜明：汝為種子壞乃牙生。今又問(wèn)種子，牙壞時(shí)生耶？未壞生耶？壞后生耶？若壞時(shí)生者，以壞為生，生則不生。生則壞者，以生為壞，壞則不壞，云何種壞而得生牙？譬如廕壤，身則不生，無(wú)廕有身，理則不然。以是當(dāng)知，種子既壞，牙則不生。無(wú)種有牙，理亦不然。是故我言，壞則不生。若有說(shuō)壞生者，與壞同體，云何得生？譬如一身，諸根同體，云何頭壞，而得足生？理則不然。以是當(dāng)知，種子壞時(shí)，牙則不生。生壞同體，理亦不然。是故我言，壞時(shí)不生。壞后生者，生滅相離，云何為因？譬如種已先滅，滅即無(wú)牙，云何牙后從敗種生？以是當(dāng)知，壞后不生。壞已牙生，理亦不然。是故我言，種子壞后，牙亦不生。又語(yǔ)曜明：種壞牙生，生壞一耶？生壞異耶？生壞一者，壞相相違，云何同體？滅則不生，云何生壞？生壞異者，異則非因。非因生果，理則不然。譬如虛空，非兔角因，虛空非因，生兔角果，理則不然。以是當(dāng)知，異亦不生。云何不生？又語(yǔ)曜明：未壞生者，則種子體中未變，未變牙生，則無(wú)因，無(wú)因有果，無(wú)種有耶，理則不然。猶如無(wú)形，影則不生。形若未生，有影生者，當(dāng)知此影，不從形生。譬如麻子未壞，油則不生。以是當(dāng)知，未壞不生，云何有生？又語(yǔ)曜明：壞后生者，彼種已滅，滅則無(wú)因，滅后生牙始生，生則非果。彼種滅巳，有芽生者，理則不然。猶如無(wú)乳，酪則不生。若無(wú)彼乳，而有此酪，是則酪有不從乳生。以是當(dāng)知，壞后不生，云何有生？檢求生相，畢竟永滅，不可得故，是故無(wú)生。
◎真假
《升玄經(jīng)》子明問(wèn)曰：既無(wú)所有，以何為有？道陵答曰：以無(wú)所有，而名為有。又問(wèn)：何名所義？答曰：形聲虛偽故。又問(wèn)：何為虛偽？答曰：乃不住故。又問(wèn)：云何不??？答曰：速變異故。又問(wèn)：雖速變異，非無(wú)所有也。既已變異，果是有物可變，安得云無(wú)？答曰：向變異者，亦不言都無(wú)如虛空耶？但言一切所有，皆為非真。生者必死，有者必?zé)o，成者必壞，盛者必衰，少壯必老，向有今無(wú)，寒暑推移，恍惚無(wú)常。父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富貴強(qiáng)盛，豪勢(shì)欣樂(lè)，未盈幾時(shí)，豁然分散，死亡別絕，老病衰耗，諍訟忿恨，失心喪志。諸如此者，憂惱萬(wàn)端，皆為虛幻，無(wú)一真實(shí)。惟賢人道士，知此非真，是虛偽法。思惟分別，得其真性。沖漠淡泊，守一安神。深解世間，無(wú)所有故。即亦俗法，守道念真，安神無(wú)為，得不死之術(shù)，升仙度世，到長(zhǎng)壽官，是名得無(wú)所得。又曰：有性常假，無(wú)性常無(wú)。雖有二名，求之則一。是則一體，而有二名。又曰：有無(wú)二名，生于偽物。形見曰有，亡形曰無(wú)。相因而然，并非真實(shí)。
◎空法
天尊告遍通真人曰：空不可說(shuō)，我今說(shuō)空，虛空既空，我說(shuō)亦空。以是當(dāng)知，世間虛妄，本無(wú)所有。我說(shuō)世間，不墜虛妄，何以故？虛妄本無(wú)所有。我說(shuō)世間，不墜虛妄，何以故？虛妄性空。我說(shuō)虛妄，說(shuō)妄亦空。是故我說(shuō)，不虛妄。遍通白言：大德天尊，所說(shuō)世間，一切皆空，隨順眾生，有何利益？天尊答曰：遍通真士，為化引故，得出離故，入空門故，滅諸見故，了無(wú)相故，明無(wú)作故。一切諸行，畢竟寂滅，永不復(fù)生。既不生滅，常住不動(dòng)。是故我今以大悲心，隨順世間，令諸眾生，得此大利。