原文
◎太清金液神丹經(jīng)并序
夫玄虛之號，既不知其名，而字之曰道。道之為言覺，覺猶悟也。有一夕之寢者，則有一旦之覺矣。有大夢，然后有大寤，覺夢之極，其可略言乎！戀生謂之弱喪，欣死謂之樂無。樂無所樂，有不足有。戀有則甚惑，樂無亦未達(dá)。達(dá)觀兼忘，同歸于玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯于有無，神精凝于重玄，此窮理盡性者之所體也。獨(dú)運(yùn)陶鈞之上，潛捴不疾之途，寂然以應(yīng)萬感之求，散跡以乘幽明之轍，故不可成之于一象，征之于一名也?；释踔?，已不一矣。道與堯孔奚所疑哉！且教有內(nèi)外，故理有深淺耳。求之形體，則有鱗身四乳，重瞳彩眉之異?？N云生而能言，坐朝百靈。享國征伐，則乘云炁而驅(qū)虎豹，厭世升遐，則御飛龍而落六合。顧視赤縣之內(nèi)，爭讓俯仰之事，擾擾乎不猶嬰兒戲于一庭哉！復(fù)有懸枕空同之上，無慮無思之客，順風(fēng)而從之，相與談乎營神之道。比夫經(jīng)世治亂之言，則有精粗賓實(shí)之間，仿佛其戶牖，未究其房奧矣。若夫神化之趣，要妙之言，無理之至理，不然之大然，已備載于玄宗，非一毫之所宣也。
老子者，亦復(fù)暢其玄虛，紀(jì)道者也。其神德之狀，感興所由，所以制經(jīng)設(shè)教，紀(jì)載異聞，彌綸道俗，剖判三極。先大明逆順，然后蕩以兼忘為人攝生耳。違生則逆，養(yǎng)生則順。得順者則不安其逆，得逆者則不詳其順，是謂死生之途，理得其一之限。兼忘之忘，各忘其所忘，猶井蛙不樂為海鱗，林獸不愿為牛馬，各受生而別，天稟異自隔也。盛稱有德，然后統(tǒng)之以無待此老子行炁導(dǎo)引，噓吸太和之液也。盛稱吸新，必得統(tǒng)虛微，而吐故納津，滑利無害，出入玄玄，呼吸無間，具其身神，不使去人也。利用出入，群生莫見其端；百姓日用常善，不知所由。此其權(quán)見于清明，而為萬物津梁也利用者，神炁也。神炁日為尸骸之用，而群生莫識神炁之端；神炁日為四體之用，而愚俗不知須神炁而生。人不可須臾無炁，不可俯仰失神。無炁則五臟潰壞，失神則顛蹶而亡。尸得炁則生，骸得炁則全。炁之與神，相隨而行，神之與炁相宗為強(qiáng)。神去則炁忘，炁逝則人喪。百姓皆知畏死而樂生，而不知生活之功在于神炁。是以數(shù)兇其心，而犯其炁，屢淫其神，而凋其命。不愛其靜而守其真者，固不免于綯殘。既莫期年壽，更為權(quán)見于清明。清明者，日月之先也，既睹日月而長流，即莫知生禍跡于萬物，萬物既微，其有得失，咎而后生，必有津梁之關(guān)，其禍必兆，其對互生。明人不可以不惜精守炁，以要久延之視，和愛育物，以為枝葉之福矣。其《道經(jīng)》焉，其《德經(jīng)》焉，推宗明本，窮玄極妙?？偙娭τ谡娓?，攝萬條于一要。緬然而不絕，光矣而不耀。既洞明于至道，又俯弘于世教，其為辭也，深而不淡，遠(yuǎn)而可味，磊落高宗，恢廓宏致。煒寂觀三一之樂，標(biāo)鏡營六九之位。閉炁長息，以爭三辰之年；胎養(yǎng)五物，以要靈真之致三一者，腦、心、臍三處也。上一泥丸君，在頭中，中一絳宮君，在心中，下一丹田君，在臍中。存之則煒燁于三府，忽之則幽寂于一身。好生者存之為樂，亡身者廢之為歡也。故煒燁寂觀，三一之樂矣。按《仙經(jīng)》云：“子欲長生，三一當(dāng)明?！钡勒诖?。從夜半至日中為生炁，從日中至夜半為死炁。常以生炁時(shí)正偃臥，冥目握固，閉炁息于心中，數(shù)至二百，乃口吐之。日日增數(shù)，如此身神具，五臟安。能閉炁數(shù)之，至二百五十，即絳宮神守，泥丸常滿，丹田充盛。數(shù)至三百，華蓋明，耳目聰，舉身無病，邪炁不復(fù)干，玉女來合，使令長生無極也?！皹?biāo)鏡營六九之位者?！绷^吐納，御于六炁，九者，九丹之品號，太真王夫人已具記之焉。老子云：從朝至暮，常習(xí)不息，即長生也。凡行氣法者，內(nèi)氣者一，吐氣者六也。云內(nèi)氣一者，謂吸也，吐氣六者，謂吹呵嘻咆噓呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，夫欲為長之息，宜長也。息氣之法，時(shí)寒可吹，時(shí)溫可呼，吹以去寒，呼以去熱。嘻以去病，又以去風(fēng)。呵以去煩，又以下氣。噓以散滯，呬以解極。噓呬者，長息之謂。能適六氣，位為天仙。營者自然，神氣謂標(biāo)挹，九丹之位謂之鏡，鏡標(biāo)在于丹經(jīng)，氣存則年命遐而不墜?！伴]炁長息，以爭三辰之年者，”此言皆行氣也。夫行氣之法，先安其身，去諸忿怒，寫諸愁憂，而和其氣，不與意爭，若不宜且止，須體和乃為之，常守勿倦。氣至則形安，形安則和息，和息則氣清，氣清則清氣來至，清氣來至，則自覺長息，形熱則噓口閉中而自甘香。滋液既多，五臟長存，則壽與天地三光比年矣。“胎養(yǎng)五物，以要靈真之致者，”乃是胎食導(dǎo)養(yǎng)也。胎食之法，平旦漱口中之水而咽，取飽而已，亦長生也。既飽而生，則五臟自靈，靈真之致，意在于此?！断山?jīng)》曰：“玉池清水灌靈根，子能修之可長存?！薄翱跒橛癯靥蛯m，液為清水美且鮮?！彼^飲食自然者也。夫養(yǎng)生唯氣與丹，經(jīng)敘婉妙，幽而難論。昔聞師教，今述之焉。至于空同之辭，敘明道德玄真，且巳陳之于既往，非須用之要言，故不煩復(fù)一二注，別其事，而勞費(fèi)兼宣也。將來有道，其營之矣。冷若惠風(fēng)之叩瓊林，煥若晨景之曄寶肆。其敘事也，廣大悉備，曲成無遺，初若森聳，終則希夷。陶群象于玄爐，領(lǐng)萬殊于一揆。其取類也，辯而不枝，博而不雜，若微而顯，若乖而合，恢詭瑰奇于大方，幽隔忘異而自納。大哉妙唱，可謂神矣！言理之極，弗可尚也。
至于金丹之功，玄神洞高，冥體幽變，龍化靈照。其含枯絕者反生，挹生氣者年遼，登景漢以凌邁、游云嶺以逍遙。至乃面生玉光，體育奇毛，吐水漱火，無翮而飛，分形萬變，恣意所為。塞江川不異覆篋，破山梁不煩斧斤，叱咤則云雨翳冥，指麾則叢林可移。其神難紀(jì)，其妙叵微，大哉靈要，不可具述。陵后生不達(dá)，未接高會，漂浪無涯，遂迄千載。神師秉拽，拯我險(xiǎn)津，越自困蒙，仰窺玄路。垣然無關(guān)，而不可開，非不可開，弗能開矣。諸弟子密視玄根，欖拔其鍵鑰焉。弟子趙升王長，乃顧影撫心，慨愧交集，靈鑒罔極，乃遘淵人。玄朗內(nèi)鏡，卓然先拔，鉆研所通，殆則上圣之奧。側(cè)聞其義，輒傍以為解。復(fù)率其管窺，志諸所見，標(biāo)較高旨，而斟酌之焉。
金液丹華是天經(jīng)，泰清神仙諒分明，當(dāng)立精誠乃可營，玩之不休必長生。六一合和相須成，黃金鮮光入華池，名曰金液生羽衣，千變?nèi)f化無不宜。云華龍膏有八威，卻辟眾精與魑魃，津入硃兒乃騰飛，所有奉詞丑未衰。受我神言宜見隨，九老九炁相扶持，千年之鳥水人亡，用汝求生又所攘。太上景電必來降，玄氣徘徊為我用，委帛檐檐相繾綣，使汝畫一金玉斷。弗尊強(qiáng)趨命必隕，神言之教勿笑弄，受經(jīng)佩身焉可放？乘云豁豁常如夢。雄雌之黃養(yǎng)三宮，泥丸真人自溢充，絳府赤子駕玄龍，丹田君侯常豐隆，三神并悅身不窮。勿使霜華得上通，郁勃九色在釜中。玄黃流精隱幽林，和合陰陽可飛沉，飛則九天沉無深。丹華黃輕必成金，水銀鉛錫謂楚皇，河上姹女御神龍，流珠之英能延年。華蓋神水乃億千，云液踴躍成雪霜，挹而東拜存真王，陵為山稱陽為丹，子含午精明班璉。是用月炁日中官，明朗燭夜永長安，天地爭期遂盤桓。傳汝親我無禍患，不相營濟(jì)殃乃延，冥都書罪自相生，先死父母何其冤！為子禍上考不全，祭書置廢于明宣。玄水玉液硃鳥見，終日用之故不遍。山林石室身自煉，反汝白發(fā)童子咽，太和自然不知老。天鼓叩鳴響懷抱，天中之山似頭腦，玉酒競流可大飽，但用挹焉仍壽老。千年一劑謂究竟，丹文玉盛務(wù)從敬，見我外旨巳除病，何況神經(jīng)不延命？禍入泄門福入密，科有天禁不可抑，華精庵藹化仙人。連城大璧愈更堅(jiān)，長生由是不用牽，子將不信命九洲，祕要思之飛青天此《太清金液神丹經(jīng)》文，本上古書，不可解，陰君作漢字顯出之，合有五百六字。
◇作六一泥法
礬石戎鹽鹵咸?石
右四物，分等燒之，二十日止，復(fù)取左顧牡蠣、赤石脂、滑石，凡七物，分等，視土釜大小自在，令足以泥土釜耳。合治萬杵訖，置鐵器中，猛下火九日九夜，藥正赤，復(fù)治萬杵，下細(xì)篩，和以醇釅苦酒，合如泥，名曰六一泥。取兩赤土釜，隨人作多少，定其釜大小，以六一泥涂兩土釜表里，皆令厚三分，日中暴之十日，期令干燥。
◎合丹法
取水銀九斤，鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下晡，水銀鉛精俱出如黃金，名曰玄黃，一名飛輕，一名飛流。取好胡粉鐵器中火熬之，如金色，與玄黃等分，和以左味，治萬杵，令如泥。更令以涂中上下，兩釜內(nèi)外，各令厚三分。暴之十日期干，無令燥拆，拆即輒以泥隨護(hù)之。取越丹砂十斤，雄黃五斤，雌黃五斤，合治下篩。作之隨人多少，下可五斤，上可百斤。內(nèi)土釜中，以六一泥密涂其際，令厚三分，暴之十日。又搗白瓦屑下細(xì)?徒，又以苦酒、雄黃、牡蠣一片，合搗二萬杵，令如泥，更泥固濟(jì)，上厚三分，暴之十日，又燥。如入火更拆，拆半發(fā)者，神精去飛。若有細(xì)拆，更以六一泥涂之，密視之。先以釜置鐵?上令安，便以馬畐燒釜，四邊去五寸，然之九日九夜。無馬畐稻米糠可用。又以火附釜九日九夜，又當(dāng)釜下九日九夜，又以火擁釜半腹九日九夜，凡三十六日藥成也，寒之一日發(fā)視，丹砂當(dāng)飛著上釜，如奔月墜星，云繡九色，霜流煒燁。又如凝霜積雪，劍芒翠光，玄華八暢，羅光紛紜。其炁似紫華之見太陽，其色似青天之映景云，重樓蜿蜓，英采繁宛。乃取三年赤雄雞羽掃取之，名曰金液之花。若不成者，更燒如前法，又三十六日，合七十二日，理無不成。要即通火令以時(shí)，不可冷熱不均，均則三十六日而成，不復(fù)重?zé)病８鍎t無神，服之無益。泥之小令出三分，乃佳。又當(dāng)猛其火，增損之以意矣。平旦，澡浴薰衣，東向再拜，心存天真靈官諸君，因長脆服如黍米，復(fù)漸小豆。上士七日登仙，下士七十日升仙，愚民無知，一年乃仙耳。若心至誠謁，齋盛理盡，容旦服如三刀圭匕，立飛仙矣。
但道士恐懼，或慮不精，便敢自服三刀圭，即看神丹烈驗(yàn)。初服三刀圭，皆暫死，半日許，乃生，如眠覺狀也。既生后，但復(fù)服如前粟米之法，知其賢愚之日限也。凡巳死者未三日，以神丹如小豆一粒，發(fā)口含服立活。先以一銖神丹投水銀一斤，合火即成黃金，不可用，當(dāng)再火之。金成筒盛丹，《丹經(jīng)》以繡囊裹之。先凈潔作苦酒令釅，不釅不可用也。既成清澄，令得一斛，更以器著清涼處，封泥密蓋，泥器四面，使通而半寸許。以古稱稱黃金九兩，置苦酒中，百日可發(fā)，以和六一泥用之，名曰金液也。金在醯中，過三七日，皆軟如餌，屈伸隨人，其精液皆入醯中，成神炁也。百日欲出金，先取冷石三兩搗為屑，絞三斗冷水，徐徐出金，清一宿，金復(fù)如故。初發(fā)器中取金，勿手撓之，撓則金軟碎壞，若無金者，亦可借用，若土釜大則醯多，不限之一斛也。又隨醯多少，或減損金兩數(shù)也。丹砂、雄黃、雌黃、先搗，下重絹篩治令和合，著密器中。又令器上口如火也。又取云母粉二十斤搗，下細(xì)篩，布于地，令上見天。以穿蚛桑葉十斤布著云母上，酉時(shí)以清水三斗灑桑葉上，即畢。冥出丹砂，露器于桑葉上，發(fā)其蓋隱彰。日欲出，還丹砂蓋，在于室中，別以席覆桑葉于地。如此七日，從甲子齋日始，訖辛未日旦，于是黃龍、云母液盡入丹妙中。天雨屋下為之，露丹砂，當(dāng)每謹(jǐn)視護(hù)，或恐蟲物穢犯之多。反側(cè)丹砂，令更見天日。訖，又治一萬杵閉鎖。須申時(shí)俱內(nèi)土釜中，筒令平正。勿手抑之令急，急則難飛。
◎祭受法
祭受之法，用好清酒一斗八升，千年沉一斤，沉香也，水人三頭，雞頭也。皆令如法者，若用之。治取米令凈潔，其米或蒸或煮之隨意，用三盤，盤用三杯，余內(nèi)別盤盛。座左右燒三香火，通共一座，令西北向。主人齋七日或三日訖，施祭，祭在子時(shí)，潔衣服，三再拜，謹(jǐn)請九天皇王，三天真皇，九老仙都君，九炁丈人，太上真人，虛無丈人真官，太丹玉女，天一君王，中黃夫人九皇真神，下降某郡鄉(xiāng)里某甲室中，因又三再拜三叩頭三自搏曰：
今日吉辰，齋志奉迎太上諸君丈人，乞停住華輦，憩駕須臾。因重上香，少頃，又三再拜。良久而跪，某以胎生肉人，枯骨子孫，久淪愚俗，積聚罪考，禍咎深重，愆過山岳，唯乞太上解脫三尸，令百厄除解。今奉屬太上道君，永為神民，常思清虛，以正穢身，思遇因緣，得開玄路。即日受先師告某《金液之經(jīng)》，披省妙祭，蕭然反生。乃知天尊靈貴，非世尸所陳，豈其頑樸，可得希聞？是不敢輕秘，故祀啟天神至尊一書，委帛一傳之誓，已備如本科。將輒抱佩永年，無泄無漏。唯愿太上大道諸君丈人當(dāng)扶某一身，使享壽延年，所向諸會，早得從心，神藥速辦，?妻遁山林。別啟告祈，高上諸皇，以合丹液之英，依傳授之科，敬受師節(jié)度。言畢，又九叩頭九自搏，令徐徐聲才出。若不能諷誦本咒文，可執(zhí)卷讀之也。又重上香、酒，畢，送神，起立稽首曰：上煩九天真王，又一拜，起曰：上煩三天真皇九老仙都君，又一拜，起曰：上煩九氣丈人，又一拜，起曰：上煩太上真人，又一拜，起曰：上煩虛無丈人真官，又一拜，起曰：上煩太丹玉女。又一拜，起曰：上煩天一君王。又一拜，起曰：上煩中黃夫人，又一拜，起。凡拜祭訖，其食不得與俗人食之矣。以寫經(jīng)紙墨筆硯，別著祭左右，并啟白之曰：今以此紙寫丹經(jīng)，乞愿常無毀敗。則祭盤當(dāng)用生姜各三兩著盤上，合九兩也。其余甘果珍肴，隨心所增損耳，亦無從厚也，家貧此為限也。明日所不解者，當(dāng)一二口訣求解釋之。祭時(shí)，勿令俗人近其房室，屏之為佳。無戎鹽者，河?xùn)|大鹽可用；無鹵咸者，取好清酒微火煎之，令如飴餳之堅(jiān)者，然后令與礬石，?石分等而用之，此是二物不可得而代之耳，且自不及真物之堅(jiān)密也。但當(dāng)小厚其泥也，此代是窮極也。
◇太清金液神丹陰君歌
金液還丹仙華流，高飛翱翔登天丘。黃赤之物成須臾，當(dāng)?shù)眯鄞萍妬y殊，可以騰變致行廚。靈人玉女我為夫，出入無間天同符。其精凝霜善沉浮，汝其震驚必來游凡六十三字，本亦古書難了，陰君顯之。
作金液還丹之道，其方用大銅筒開孔廣三寸半，令筒厚四分，高九寸。二枚，其以一枚為蓋，蓋高五寸也。治熟?石一斤，鉛丹半斤，夫?石先火燒二十度，搗萬杵，又鐵器中，猛火九日九夜，復(fù)萬杵下細(xì)?徒，調(diào)之以淳苦酒，和之如泥，涂銅筒裹，令上下俱厚四分，是第一涂也。修之法，即復(fù)當(dāng)以雄黃，雌黃之精，以淳醯和，復(fù)涂兩筒里，令厚半分，此第二涂也。第三次霜雪也，其上筒蓋亦如下筒法涂之，內(nèi)霜雪不滿寸半已。藥內(nèi)霜雪中，以上筒蓋之，再用代赭瓦屑如前以涂其會，牢涂之，無令泄，泄則華汋飛去，已復(fù)涂之。宜于陰熇潔處令其大干，置于蘆葦火，馬通火中央，作鐵豎安之，筒令去地高三寸，糠火亦佳也?；鹎昂笞笥胰ネ步匀?，不可不審詳精占也。如是后至十日更近，左右前后各二寸。如是二十日復(fù)便近，火去筒一寸。如是至三十日左右，前后五十日，名曰黃金。黃金者，中神藥，可以成黃金也。如是又火二十日，合七十日，藥成，名曰赤金。所謂赤金者，此中神藥可成赤金，名曰金液還丹。即欲作黃金，取還丹一銖，置一斤鉛中，即成真金矣。亦可先內(nèi)鉛于器中，先火為水，方內(nèi)刀圭赤藥其器中，臨而觀之，五色飛華，紫云亂映，蓊郁玄黃，若仰看景云之集也，名曰紫金，道之妙矣。其蓋上紫霜名曰神丹，服食以龍膏澤和之，令如大豆大，平旦以井華水服之，日一丸。七十日，六丁六甲諸神仙，玉女皆來朝之，侍左右前后導(dǎo)引。服百日，恍惚往來，無間出入，移時(shí)至矣。百五十日，玉女皆謁侍，旦夕為其侍，易形如真玉之色，得變化自在，常見按摩，致諸行廚寶物也。金主為肌肉，還丹為血脈，主致神，上下無極，出入無間，得與日月神相見。又旦旦當(dāng)漱華池玉漿，便常飽溢。玉漿，口中液也。玉漿主為骨髓筋肉，益人精炁上升，不勞不倦，長生久視。龍膏澤者，桑上露，著桑葉上，平旦綿拭取之。煮大干棗取上清汁，合駕羊髓，分等煎以為棗膏，亦可長服，令人填滿有美色。銅筒亦可大作，向者所作寸數(shù)，是還丹之一劑耳，增損隨宜也。
作棗膏法，一劑用三斗大干棗，六斗水煮之，令棗爛。又內(nèi)三斗水，又煮沸，合用九斗水。絞去滓，清澄之，令得三斗。乃內(nèi)駕羊髓六斗投汁中，微火更煎如飴狀。無駕羊髓者，駕羊膏亦得可用。
取雄黃、雌黃精之法，雄黃雌黃各一斤，細(xì)搗治萬杵，一篩得所用。六一泥固士釜以著其上下合之。即取新燒瓦屑合并和，泥釜固濟(jì)，無令泄炁。暴令燥，坼，又泥之。次以葦薪三日三夕，燒釜底及左右也。盛精華上著如霜雪，即成矣。若筒大亦可作，取釜蓋上精霜雪者用之。
作霜雪之法，取曾青?石、石硫黃、戎鹽、凝水石、代赭、水銀等七分，合治萬杵，不須篩也。以淳醯和浥浥，則淖自適，即置土釜中，封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭，白瓦屑涂，固濟(jì)，不可令泄也。事事如封前者無異。以葦火炊其下及左右四日四夜，小猛之，神華霜雪上著，以三歲雄雞羽掃之，名曰霜雪?？杉拥ど?、雄黃、雌黃三種，并與前分等，合為十種也，名曰金華凝霜雪。如此，還丹之道畢矣。
還丹不先祭，作不成，又齋三日，以清酒五斤、白脯一二斤，祠灶神矣。銅筒用蘆葦者，是天馬極當(dāng)用葦耳，要宜須馬通火也。葦火自難將視。至于燒雄黃、雌黃之精及燒霜雪，自宜用葦火，不與銅筒火同也。金華凝精霜，正可服使人不死耳，非是霜雪，不中內(nèi)者銅筒中用也。霜雪所用曾青、戎鹽、凝水石皆貴藥，不可用交代，非真則藥不成也。《泰清金液神丹》凡五百七十六字，第七字，《金液》凡五百六字，《還丹》凡六十三字。
鄭君曰：夫仙人飛沉，靈驗(yàn)難論，實(shí)非凡庸可得窺窬。自丹經(jīng)神化者，著在實(shí)驗(yàn)。是故天尊真人，隱秘此道。夫真諦二事不相離，愚人返迷，故見示之高遠(yuǎn)，然達(dá)者亦奚不以方寸知之？故見示其文，為不達(dá)者耳，其智豈限耶！經(jīng)非有求仙之志，固不授也。是以太真夫人猶語馬君云：與安期相隨少久，其術(shù)可得而傳。如淺希近求，則房戶閉堅(jiān)。真人尚寶惜如此，豈是下流所宜與哉！陰君繕書數(shù)通，封付五岳。若好道之人，能潛身山林，精思至味，其能久于其道者，神仙自當(dāng)開發(fā)石笈，顯然而示之。自非篤志慕道者，于是丹經(jīng)秘要，便永藏峻岫矣！馬陰二君，何但仙人而已！至于觀察緯度，知國存亡，審運(yùn)命之盛衰，驗(yàn)未然之必然，覆生民之大慈，作群方以定物，名始接圣齊光，玄照萬品，可謂朗矣！可謂神矣！弟子昔聞得道真人傳說，所言往往稱嘆，教其寶練，乃異人同辭，豈可令清真之音，墜而不書乎？故書二君神光，見世之言，自漢靈以來，稱說故事，附于元紀(jì)丹經(jīng)載之焉。諸有道者，可攬以進(jìn)志也。