原文
◎存思三洞法
常以旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三真。存思之法：
次入室東向，叩齒三十二通，先瞑目，思素靈宮清微府中青氣、赤氣相沓郁郁來，下入兆身中泥丸上宮，便咽九氣；次思蘭臺(tái)府中赤、黃二氣相沓如先來，下入兆身臍下丹田絳宮中，便咽九氣。咽三洞氣畢，便仰祝曰：
天地混沌，淵源三精。元始結(jié)化，五氣混生。變化玄元，灌注身形。服御流霞，升入紫庭。北帝落死，東華記名。洞達(dá)幽微，與帝合并。
畢，又叩齒九通，思元洞元明元曜延靈耀元君玄混，以陽霞硃明之符，授與我身；次思洞天生官，衣服諱字如上法，并從素靈宮清微府中下，以次入兆泥丸宮中。畢，仰祝曰：
洞天上元，監(jiān)御九玄，總統(tǒng)三炁，混生丹田，披洞幽關(guān)，出入無間?；昶菍氁?，纏絡(luò)華鮮，飛云降室，游宴紫天，齊保天地，長享億年。
思洞天畢，轉(zhuǎn)向南，思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機(jī)皇君景化，以通明四洞九元之符，以授我身；次思洞地生官，衣服諱字如上法，并從素靈宮蘭臺(tái)府下，入兆身絳宮中。便仰祝曰：
洞地中元，總領(lǐng)飛仙，華冠寶耀，腰青建巾，授我靈符，通真致神，洞思幽微，受帝秘言，解胞散結(jié)，九孔朗然，七祖咸脫，上升南軒，云輿下降，白日升晨。
思洞地畢，轉(zhuǎn)向北，思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導(dǎo)太仙君，諱浩田，以啟通明天寶符，以授兆身；次思洞淵生官，衣服諱字如上法，并從素靈宮皇堂府下，入兆身臍下丹田宮中。便仰咒曰：
洞淵幽關(guān)，上參三元，玄氣郁勃，飛霞紫云，流黃五色，華晨寶符，服御啟明，與天長存，乘空駕靈，游宴玉晨，攜堤景皇，結(jié)友真仙。
思洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽氣九過，三洞畢矣。子能行之，真神見形，玉女可使，玉童見靈，三元下降，以丹輿綠軿，來迎兆身，上升太清。惟在寶秘，慎勿輕傳。
◎老君存思圖十八篇并敘
師曰：修身濟(jì)物，要在存思。存思不精，漫瀾無感。感應(yīng)由精，精必有見。見妙如圖，識(shí)解超進(jìn)，神氣堅(jiān)明，業(yè)行無倦，兼濟(jì)可期，期于有證，證之顯驗(yàn)，逆知吉兇，以善消惡。一切所觀，觀其妙色，色相為先，都境山林，城宮臺(tái)殿，尊卑君臣，神仙次第，得道圣眾，自然玉姿，英偉奇特，與我為儔，圓光如日，有炎如煙，週繞我體，如同金剛。文不盡意，猶待訣言，言妙罕傳，文精希現(xiàn)。現(xiàn)傳果驗(yàn)，劫載一人。一人明難，非為無果。勿謂不易，而息遵求。求之能篤，隨漸升登。雖未具足，徵涉便到勝途，出俗居道。居道化俗，涅而不緇，故號(hào)居士，一曰道士。士，即事也。習(xí)事超倫，謂之大覺。覺者，取微昧圖證驗(yàn)，得鳥之羅在其一目如左本文內(nèi)所說形圖畫像元闕。
△存道寶第一
師曰：寶者，自然元一，無祖無先，常存無滅，濟(jì)度無窮，應(yīng)感為三，終始一也。不一由人，人有億兆，心兆億行，大品有三：上、中、下才，悟或遲速。速之與遲，必宗三寶：一曰道寶；二曰經(jīng)寶；三曰師寶；師寶者，得道人，為我?guī)熞玻唤?jīng)寶者，自然妙文，師所傳也；道寶者，無形之形，即太上是。窅冥中精應(yīng)感緣時(shí)成數(shù)，分形散體，不可思議。議而思之，得不可得。得不可得，竟何所得？得道真也。真也者，得之不死不生，生死應(yīng)化，不損不勞，保此貴重，故號(hào)道寶。存思之時(shí)，皆應(yīng)臨目，常見太上在高座上，老子在左，元君在右；又見經(jīng)在西方，師在東面；次見十天光儀、侍衛(wèi)文武、伎樂各從方來，朝禮太上。先存見齋堂，為太玄都，玉京山七寶城宮臺(tái)寶蓋師子之座，座上蓮花以為茵籍，床前師子蹲踞相向，香官伎樂參然羅列。
△存經(jīng)寶第二
見道寶竟，仍存玄臺(tái)之里，在于太上之西，有七寶莊嚴(yán)，光明帳座，座有玉案，案有寶經(jīng)。絳銷之巾，火鈴之室，宛籍缊函，鎮(zhèn)履經(jīng)上。玉童玉女，侍衛(wèi)香燈。三十六部，道德為宗。太玄侍官，其形如左。
△存師寶第三
見經(jīng)寶竟，仍存玄臺(tái)之里，在于太上之東，有七寶莊嚴(yán)，明光帳座，座上有玄中大法師，即是高上老君，妙相不可具圖，應(yīng)感變化無定。無定之定，定在心得；心得有由，由階漸悟；悟發(fā)之初，先睹玉貌。素發(fā)玄冠，黃裳皁帔。憑幾振拂，為物祛塵，凝神釋滯，以正治邪。仙真侍側(cè)，左右肅然，人天相交，其形如左。
△存十方天尊第四
見三尊竟，仍存十方天尊相隨以次，同詣玄臺(tái)，朝禮太上，嚴(yán)整威儀，為一切軌則。
北方，無極太上道德天尊服色黑，羽儀多玄；
東方，無極太上道德天尊服色青，羽儀多碧；
南方，無極太上道德天尊服色赤，羽儀多丹；
西方，無極太上道德天尊服色白，羽儀多素；
東北，方無極太上道德天尊服色青黑又多黃；
東南方，無極太上道德天尊服色青赤又多黃；
西南方，無極太上道德天尊服色赤白又多黃；
西北方，無極太上道德天尊服色白黑又多黃；
上方，無極太上道德天尊服色玄紫又多蒼；
下方，無極太上道德天尊服色黃紅又多綠。
右十人其形如左天尊云駕同到玉京，傘扇羽儀不可悉備，伎樂侍從亦回具陳。舉一反三，聞一知十耳。
△授《道德經(jīng)》存三宮第五
授《道德經(jīng)》，師北向，置經(jīng)于案上，弟子伏左，師執(zhí)經(jīng)，弟子擎法，信師叩齒三十六通。心存三宮：泥丸上元宮也、絳宮中元宮也、丹田下元宮也。三一出千乘萬騎，營衛(wèi)于經(jīng)，其形如左。
△朝朝于戶外存四明等第六
朝朝于戶外咒，存見四明功曹一人、通真使者一人、傳言玉童二人、侍靜玉女二人。
右六人其形如左。
凡神官位號(hào)，各以明義。雖皆道應(yīng)感化不同，前后高卑，各隨才識(shí)，識(shí)悟緣漸，故諸官互陳，或申通宣傳，或侍衛(wèi)開導(dǎo)，學(xué)者所求，各從其愿。三元妙氣，氣妙本一，一本居宗，三元化接，三之宗一，四主冥明。明之者知道；知道者見妙。見妙由明，資于神識(shí)。職有典掌，總名為曹，曹有績效，皆名為功。功曹接導(dǎo)，開闇睹明，故曰四明。凡夫蒙愚，憑道乞照，修行法事，先關(guān)功曹，次及通真使者、玉童玉女，達(dá)道正神能致生氣。生氣即妙一之本，入身則延年不死，超三界之上，居三元宮中，正一合德，八方和明，功職所關(guān)，故號(hào)四上。右虎左龍，仁義嚴(yán)明，仁以輔善，義以止惡。惡消善積，由于知真，真無復(fù)雜，雜弗能變，故稱素女。潔白靡污，夜暗無明，兼須童朗。上玄少女，演元始之氣同。學(xué)者入黃宮之中，中極正宗，高尊所處。信誠感通，所啟必允，黃房八窗，義依此例。
△夕入于戶存四上等第七
夕入常于戶外咒，存見四上功曹一人、龍虎使者二人、侍靜素女一人、開明童子一人、上玄少女一人。
右六人其形如左。
△入堂存三師第八
入堂先思見經(jīng)師；次思見籍師；次思見度師。
右三條各見所在之方也。
△存五臟五岳五星五帝金映五色圓光第九
存三師竟，次思見五臟、五岳、五星、五帝。
右四條備衛(wèi)身中身中變化，無所不容。至于畫圖無由，備受之于外，標(biāo)名方位得之，言前功拘跡致謬耳。
金映蓋一體，體作五色，從肺后出，項(xiàng)有圓光如日象。
右三條在身中照明十方。
凡存思之時(shí)，皆閉目內(nèi)視，人體多神，必以五臟為主。主各料其事，事各得其成，成正則一而不二，不二則隱顯無邪，無邪則眾如可見，見則與圣符同，同圣即可弘，積學(xué)自然感會(huì)，是以朝夕存思，不可懈怠。存者何也？敦也、輪也。思者何也？司也、嗣也。勿以輕躁失本，學(xué)以重厚得宗，得宗則輪轉(zhuǎn)無滯，輪轉(zhuǎn)無滯則存而不亡。不亡由于司察善惡，善惡在乎嗜欲偏頗。嗜欲偏頗者，愛憎回遑，往返生死，勞苦未停。未停之停，停善不著善之善，歸宗未能至至宗。無者資于念，念相續(xù)繼，念嗣存無，有入于無間，無為而無不為，號(hào)曰微妙玄通。和光挫銳，濟(jì)度無窮，是故為學(xué)之基，以存思為首。存思之功，以五臟為盛。臟者何也？藏也。潛神隱智，不炫耀也。智顯欲動(dòng)，動(dòng)欲日耀，耀之則敗，隱之則成。光而不耀，智靜神凝，除欲中凈，如玉山內(nèi)明，得斯時(shí)理，久視長生也。
第一見肺，紅白色，七葉，四長三短，接喉嚨下肺者何也？腦也、伐也。善惡之初，兆而未明，明則伐善，善廢惡興，伐人命根，根斷不斷，由于此藏。此藏藏魄。魄者何也？粕也、著也。人之炫耀，莫不關(guān)欲。欲著曰惡，惡如糟粕。愚俗滯之不識(shí)精本，今愿舍著存而見之，魄則肅然，不得為惡。惡急宜改，先存之火，與金合成則未分，其色紅白，葉數(shù)納言，取其和成德。德始于肺，終于脾。脾一又二，兼濟(jì)也。兼濟(jì)者，信也。
第二見心，如芙蕖未開，又似懸赤油囊，長三寸在前心者何也？深也，斟也。是非未辯，斟酌優(yōu)量，敗則滅身，成則得道，禍福之深，由于此藏。此藏藏神，神者何也？申也，真也。智慧之主，使屈能伸。存而見之，神則凝然，識(shí)定入真，不可深厚也。
第三見肝，蒼紫色，五葉，三長二短，九寸，在心下肝者何也？干也、還也。悟惡氣能改，決定無疑，行善建功，干事不怠，審正還宗，由于此藏。此藏藏魂，魂者何也？紛也，回也。紛紜俗海，回向道門。存而見之，魂則欣然歡進(jìn)，勤立克隆，善業(yè)也。
第四見腎，蒼色，如覆雙漆杯，長五寸，俠肋兩膂著脊腎者何也？緊也。津習(xí)善緊，緊不及慢，津潤無窮，濟(jì)度無極，通道祛俗，由于此藏。此藏藏精。精者何也？清也、靈也。動(dòng)以徐清，化變無礙，神靈往還，提攜空極。存而見之，精則澄然不散泄也。
第五見脾，黃蒼色，長一尺二寸中有一尺，曲，扌翕太倉胃上脾者何也？裨也、移也。清凝潛潤，補(bǔ)益一切，能安能移，而不匱既成，由于此藏。此藏藏志。志者何也？至也、異也。潛潤密化頑鄙異人，存而見之，信驗(yàn)治志，則湛然至道乎。
△坐朝存思第十
坐朝者，端坐而修禮也。凡有公事私礙，或在非類之間，不得束躬，止當(dāng)展敬，但自安坐，不使人知，香火非嫌乃可為之。人見致笑，亦不可闕，將護(hù)彼意，勿增他愆。初夕、向曉，依時(shí)修之，白日啟請(qǐng)亦宜平坐。坐則如常，勿革形色，惟令異人，不能覺知，人覺而喜，乃可化之，覺而嗤鄙，訾毀正真，設(shè)其招殃，又壞子業(yè)。古之學(xué)道為己，今之學(xué)道為人。為人茍以悅?cè)?，不顧心非。為己者，存心是則不顧跡違，違亦申心。致感迷速，強(qiáng)欲伏眾，有跡無心。非惟徒勞，乃更獲罪。學(xué)真之士，各加思宜，宜貴會(huì)時(shí)，時(shí)貴善合，合而非善，此時(shí)勿會(huì)。會(huì)必兼濟(jì)，濟(jì)物及身，善善相得，舍惡升仙，乃謂為會(huì)。會(huì)惡致敗，名濫殊若。出處所遭，遭時(shí)二病：一者滯心，二者執(zhí)跡。執(zhí)跡者，宜以心法化之；滯心者，宜以跡法引導(dǎo)。導(dǎo)跡弗偏，化心遣執(zhí)，二病豁除，上圣之道就矣。凡行經(jīng)山水，積日舟車，舟車之中，山水之際，步涉登陟，舍住相須，疲倦止息，皆依時(shí)存禮。隱顯隨宜，存思精審，自然忘勞，魔邪惡人，不敢撓近。當(dāng)誦經(jīng)行戒，以善興居。興居無善，破戒違經(jīng)，雖復(fù)存禮，終不睹真，嫉鬼妒神，兇人惡物，更相沖犯，煩惱生災(zāi)，坐臥無寧。急存久行，行之檢身，心存口誦，解了無疑，以定三業(yè)。三業(yè)既定，眾災(zāi)自消，人鬼敬伏，擁護(hù)去來，出入動(dòng)靜，必保貞吉。凡行者，亦存《想爾注》，三業(yè)在《盟威經(jīng)》后，凡存思者，急宜憶之，故標(biāo)出如左。
上最三行：
行無為；行柔弱；行守雌，勿先動(dòng)。
中最三行：
行無名；行清靜；行諸善。
下最三行：
行無欲；行知止足；行推讓。
一者不殺；二者不盜；三者不淫此三事，屬身業(yè)。
一者不妄言；二者不綺語；三者不兩舌；四者不惡口此四事，屬口業(yè)。
一者不嫉妒。二者不?真恚。三者不邪疑此三事，屬心業(yè)。
右九行三業(yè)、十事存念。驚恐人思相干，皆速思之，危即安也。
△臥朝存思第十一
臥之為法，勿正仰如尸，當(dāng)側(cè)傍檢體，莫恣縱四肢。不可高枕，三寸許耳。香藥為枕，無用惡木，冷漯穢臭沖犯泥丸，雖行途權(quán)假，常宜防之。臥起咒愿，善念存心，心存朝禮，時(shí)不可闕。闕礙公私，后皆懺悔也。
△朝出戶存玉女第十二
玉女者，是自然妙氣應(yīng)感成形。形質(zhì)明凈，清皎如玉，隱而有潤，顯又無邪。學(xué)者存真，階漸升進(jìn)，進(jìn)退在形，出入在道。道氣玄妙，纖毫必應(yīng)，應(yīng)引以次，從卑至尊。故白日則玉女守宮；夕夜則少女通事，濟(jì)度危難，登道場也。
△夕出戶存少女第十三
夕出戶咒曰：少女通靈學(xué)未升玄，不得無業(yè)，業(yè)有優(yōu)劣，皆必須因，因精果妙，乃一其神。神而未一，由學(xué)未止，詣之以漸，引陰濟(jì)陽。人生陽境，動(dòng)靜歸陰，陰為道幾，應(yīng)感最妙。妙應(yīng)之初，有茲少女，秉正治邪，和釋隔戾，罰惡佑善，陰德濟(jì)陽，顯稱玉明，其可堅(jiān)貞。咒而存之，成真則速矣。
右一人其形如左。
△齋存云氣兵馬第十四
朝夕出入，存神禮師，志與朝儀同。凡行道時(shí)所存。清旦先思青云之氣，匝滿齋堂中，青龍、師子備守前后次思青氣從師肝中出，如云之升，青龍、師子在青氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監(jiān)齋直事、三界官屬，羅列左右耳；正中思赤云之氣，匝滿齋堂，硃雀、鳳凰悲鳴左右次思赤氣從師心中出，如云之升，鳳凰、硃雀在赤氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監(jiān)齋直事、三界官屬，羅列左右；日入思黃云之氣，匝滿齋堂，黃龍、黃驎備守四方次思黃氣從師脾中出，如云之升，黃龍、黃驎在黃氣之中往覆，弟子合家大小之身、仙童、玉女、天仙、地仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監(jiān)齋直事、三界官屬，羅列左右。此三時(shí)行道，六時(shí)依如後科；人定思白云之氣，匝滿齋堂，白虎、騏驎備守內(nèi)外次思白氣從師肺中不須存騏驎，宜存白虎。若存珝，思白驎在白氣中往覆，弟子合家大小之身仙童、玉女、兵馬、日月、悉如前法。黃箓大齋三時(shí)，行道宜用日入。常齋三時(shí)，可取人定，人定而用日入存思。又六時(shí)更從青始，次赤週白，此皆失法，青、白別有，皆非五臟六腑之儀也。夜半思玄云之氣，匝滿齋堂，靈龜、珣蛇備守上下次思黑氣從師腎中出，如云之升，靈龜、褷蛇在黑氣中，仙童、玉女、日月兵馬，悉如前法也；向曉思紫云之氣，匝滿齋堂，辟邪師子，備守隱顯次思紫氣從師膽中出，馀如前法。其形如左。
凡師思云氣，各從方來。青云出上。見從其方稍出，漸成蓊郁，氤氳充溢堂宇。然后思己身中藏氣又出，與云色采合氣同，明凈香潔，覆庇家門，宮城山水，小大畢週。神官靈獸，齊整參羅，前后左右，四方內(nèi)外，上下隱顯，六時(shí)轉(zhuǎn)隆，神靈普遍也。
△上講座存三色三一魂魄第十五
上講時(shí)，先存三色；次存三一。行道有六時(shí)，上講但三時(shí)，食后、上晡、人定。三時(shí)入齋堂，捻香禮三拜，巡回依坐。竟，有眾者，法師以板擊席，仍放板膝前，同臨目握固，存頭氣青；兩手氣赤；兩足氣白，三氣繞身。其形如左。
△初登高座先存禮三尊第十六
講義及讀經(jīng)，先靜，竟，登起向太上座，三過上香，卻后數(shù)尺，禮三尊三拜。又仍存經(jīng)師、籍師、度師，各禮一拜，合六拜，乃登高座，其形如左三尊者，道尊、經(jīng)尊、真人尊。三尊通乎人身，人身欲與三尊同者，清齋、精思、禮拜、存之日一過，如此初下六拜，后重不須禮。一則二拜，叩搏愿念如法。贏者，心拜之。
△登高座侍衛(wèi)第十七
登高座，安坐安坐者，大坐也，僉?板當(dāng)心，鳴鼓三十通，咽液三十六過。臨目見左青龍、右白虎、前硃雀、后玄武、足下八卦神龜、三十六師子伏前，頭巾七星，五臟生五氣，羅文覆身上。三一侍經(jīng)，各千乘萬騎，仙童玉女衛(wèi)之。其形如左。
△萬遍竟云駕至第十八
能讀五千文萬遍，太上云駕下迎。萬遍畢，未去者，一月三讀之，須云駕至便升仙。其形如左修行萬遍之道，又存五云之星，轉(zhuǎn)經(jīng)之后，夜半至生氣之時(shí)，飽服五牙之氣，坐向月建之方，叩齒九通，咽液三十六過。臨目存五星辰在頭，歲在左肘，太白在右肘，熒惑在兩膝間，鎮(zhèn)在心中，久久乃止。行入常思不忘，千災(zāi)自然絕，萬禍不能干。后當(dāng)身上出水，身下出火，智慧六通，奄見五老，是五星精神，見之則變化自在，同升乎天也。
◎思修九宮法
守寸在兩眉頭入三分左黃闕紫戶，右絳臺(tái)青房，天庭宮左明堂上，雌宮，明堂宮兩眉中卻入一寸，是雄宮，極真宮左洞房宮上，雌宮，洞房宮兩眉間卻入二寸，是雄宮，玄丹宮在丹田泥丸宮上，雄宮，丹田泥丸宮兩眉間卻入三寸，是雄宮，太皇宮在流珠宮上，雌宮，流珠宮在泥丸宮后一寸，是雄宮，玉帝宮在流珠宮后一寸，是雌宮。
守寸紫戶大神，名平靜，字法王。青房大神，名正心，字初方。三呼其名字，祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風(fēng)云，俠衛(wèi)真道，不聽外前，使我思感，通利靈關(guān)，出入貞利，上登九門，即見九真，太上之尊。
明堂宮，左有明童真君，諱玄陽，字少青；右有明女真官，諱微音，字少元；中有明鏡君；諱照精，字四明。三君共治明堂宮，并著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴并赤玉，并如嬰兒之狀。三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息。
洞房宮，左有無英公子，右有白元君；中有黃老魂。三真共治洞房宮中。此飛真之道，在《金華經(jīng)》中。
丹田泥丸宮，左上元赤子，名玄凝天，字三元先；右帝卿君，名肇勒精，字中玄生。二人共治丹田宮。此守三元真一，地真之要路，升空乘龍車之道也。
流珠宮，有流珠真神居之，又有日月中女子，名纏旋，字密真。別有《流珠經(jīng)》，此太極公卿司命之道。
玉帝宮，有玉精神母居之，又有紫素、黃素、白素三素元君居之。上清神母姓廉，名銜，字荒彥；長九寸九分，著黃衣素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進(jìn)賢冠，居無上之上，太極珠宮中七宮府，五靈鄉(xiāng)，玄元里，下治兆身玉帝宮中。
天庭宮，有上清真女居之。真女姓厥，名回，字粥類。長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛云之髻，冠玄黃進(jìn)賢之冠，居無上之上，太上昆侖太幽宮中明堂府，九光鄉(xiāng)，大化里，下治兆身天庭宮中。
極真宮，有太極帝妃居之。太極帝妃姓玄，名靈生，字伯元。長七寸七分，著玄羅五色鳳文之綬，頭戴七寶玄云之髻，冠無極進(jìn)賢之冠，居無景之上，太清極玄宮中玉房府，三丹鄉(xiāng)，丹元里，下治兆身極真宮中。
太皇宮，有太上君后居之。太上君后姓遷，名含孩，字合延生。長三寸三分，著七寶飛精玄光云錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹云之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之洞，無極真宮中丹精府，靈光鄉(xiāng)，玄玄里，下治兆身太皇宮中。
四宮雌真一之道，高于雄真一。素靈所秘，是天元始生之陰，宮號(hào)帝妃也。叩齒十六通，祝曰：
太清陰神，號(hào)曰女靈。變景九玄，乘真隱冥。日吉天朗，告齋上清。心念目矚，洞鑒神形。還守宮宅，玉華芳盈。五色變化，流黃紫青。運(yùn)致飛霞，上造帝庭。畢，叩齒三十六過止。
玄丹宮，有中黃太一真君居之。太一真君厥諱規(guī)英，字化玄。貌如嬰孩，坐在金床玉帳之中，著紫綠錦衣，腰帶流火之鈴，鈴赤色，光聲聞?dòng)谑f里。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。乃存北極辰星，中有紫氣滿宮，溢出身外，身與紫氣混合為一；又存日從天上下，入玄丹宮紫氣中央；次存中黃太一真君，從北極紫氣中下，入兆玄丹宮日中央坐，口吐紫氣滿玄丹宮中；又存己身，上入玄丹宮中，對(duì)中黃太一真君坐。因心起再拜膝前問道，求神仙長生之意，因存口吞紫氣四十過。又存北斗七星，中有一赤氣大如弦，下入己玄丹宮中；又存太一真君，與兆俱乘日入赤氣道中，上詣北斗魁中，寢臥良久。行之十八年后，使玉童玉女。祝曰：
太上真皇中黃紫君，厥諱規(guī)英，字曰化玄。金床玉帳，紫繡錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸。手把星晶，項(xiàng)生日真，正坐吐氣，使我咽吞。與我共語，同晏玄丹，秬灌七魄，和柔三魂。神靈奉衛(wèi)，使我飛仙。五臟自生，還白童顏。受書上清，司命帝官，所愿所欲，百福惟新。
頭中諸真神，上治九天之上，下治頭中泥丸。人身中百神，皆與天靈通同。久存呼之，則載人升天也其文在前。
帝君諱逢陵梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，居太極紫房中，為身中百神之主。帝君上治玉清天紫房宮，下治人頭紫房宮中。太一名務(wù)猷收，字歸會(huì)昌，一名鮮明，一名寄頻。左無英公子，名玄充叔，字合符子，一名元素君，一名神公子洞房宮。右白元洞陽君，名郁靈標(biāo)，字玄夷絕，一名硃精，一名啟成在六合洞房宮。中央司命丈人君，名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華六合洞房宮。司命桃君，名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根六合洞房宮。帝君主變，太一主生，司命無英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執(zhí)之，各主其一，間關(guān)本命除死籍，上生名。常存五神，各捧一青玉案，上有我五符五籍。符長一寸，廣五分；籍長五分，廣一寸。存司命君左手把白玉簡，右手執(zhí)曾青筆，為我削除死錄白簡黑書，為我上生錄白簡青書。存符籍上有我州縣、鄉(xiāng)里、姓名、年如干，青文綠字，分明了了。五神各捧案、擎符籍，從六合宮中上入紫房宮中，對(duì)帝君前以呈帝君。帝君即命左玄一老子，名林虛夫；右三素老君牢張上；正一左仙人仲成子；正一右仙人曲文子，賚兆兆己符籍，上詣?dòng)袂逄?、太上三元、上清高玄諸君、九天宮太素三元高玄并太上仙宮也。
◎思九宮五神法
九天九宮，中有九神，謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺(tái)。三五之號(hào)，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰三一丹田，神又五者，符籍之神太一、公子白元、司命、桃君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安在其宮，五神上見帝君，帝君左有元老丈人，右有玄一老君，此則無極之中、所謂九宮上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真子也，以為兆神者也。若兆知精存九君，深思三真，必能以兆一體週旋三五之中，反覆七九之里，使天帝之靈魂常治兆己，五神奉籍，週而復(fù)始，必將白日登度，何但不死而已哉！
◎存元成皇老法
以月二日，三日夜半安臥，閉目，存思太極中皇帝君，次思左有元成老子，衣青衣，冠五華白冠，左手持金液漿，右手持白幡，并在太極之中。有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺(tái)，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸為太極宮，太極宮方一寸耳，在六合宮之上。六合太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂；卻入二寸為洞房；卻入三寸為丹田。其明堂之北，洞房之南，兩眉間之上一寸為六合宮，宮方一寸。存三真畢，又存我魂一人如我之狀，上入太極宮。二老因授青芝金液漿見與，以次存食芝而飲漿，青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢已，乃再拜帝君之前，而言曰：今日清吉，帝君在庭，賜以神芝，金液玉漿，二老度籍，太一奉章，長生久視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉奉時(shí)，月二日、三日復(fù)來。畢，因以取服，名受帝之藥。存思太極之時(shí)，皆當(dāng)從兩眉間入焉。兩眉間為泥丸之玉門，名曰守寸黃闕紫房矣。
◎存帝君法
常以本命日，或正月一日，或以六戌日，正中時(shí)冠帶入室，北向，再拜，咒曰：
高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，無上大道，曾孫某甲，愿帝君長安兆身紫房宮中。其夜人定時(shí)，入密室正臥，冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精耀正黃，光氣來下在兆目前，引入口中，咽三十七過止。存使黃精和氣，填滿太倉、黃庭、中下丹田，下至陰室地戶，週行匝體，悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人，炊象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上當(dāng)跪帝前，奉兆命籍、司命立后，除兆死錄，存削去死錄。死錄，黑簡白書也；生錄，白簡青書也。存見白玉之簡，曾青之筆，司命進(jìn)授此白簡青筆于帝君，帝君伏南向而書之曰：某郡某鄉(xiāng)里、其甲字、乞玉簡記年，長生上玄，所向如愿，為真為仙，天下見者，皆曰真人。太一司命，保護(hù)甲身。永養(yǎng)日月，壽百萬年。又心存籍簡一枚，令長一寸，闊五分耳。思念書字，極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人，從六合宮上入紫房中，各奉書玉案，案上各有一符，符各有青綠色，以呈帝君。帝君以次取符，付向者共化之四帝。其一帝名曰凋梁際，字青平；其一帝名曰長來覺，字南和；其一帝名曰彰安辛，字西華；其一帝名曰保成曷，字北伐。存此四帝并共讀五符，讀五符畢，因授與兆。兆得符即跪帝君前，以次服之。畢，又存思四帝從虛空中上升三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬害，長生不死。我太上之子，三元之內(nèi)真，度汝命籍，五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月則存青平帝，以青液之醴，盛以青玉碗一升見與，服之。服之畢，四帝俱上升天也。夏月存南和帝，四時(shí)仿此也。
◎存玄一老子法
又存帝君之左，有玄一老子，服紫衣，建龍冠；又存帝君之右，有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎冠，象如世間遠(yuǎn)游冠，而有龍虎之文章也。玄一老子，名林虛夫，字靈時(shí)道；三素老君名牢張上，字神生道。二老并從，正一仙人在后，其左仙人仲成子，一名帝賓，字四華；其右仙人曲文子，一名光堅(jiān)，字靈和。服色衣冠，亦如二老之狀。
◎存司命法
又存司命，下至六合中，詣太一宮，司命合形太一。太一復(fù)上請(qǐng)帝君，度兆符籍。太一啟帝君曰：符籍已度，司命合形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名出錄，以付二老君。于是帝君，忽于懷中出兆命籍，付左老子；又于懷中，出兆五符，付右老君。二老授符籍，而言于帝君曰：某甲生錄已定，長存世上，帝符五行，上記太素宮。于是二老命二正一仙人仲成子、曲文子、赍某甲命籍、五符，上詣?dòng)袂?、太素、太上、三元、上清、高玄諸君，九天宮宣令：帝度某甲生籍，使得神仙，號(hào)曰真賢。二老有命，皆使記焉。于是二人赍兆符籍，宣于九天，良久，都畢。又存司命、太一分形，各為一人，共游行太清，檢御一體、百神上下既匝，各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時(shí)，二老定生之會(huì)也。