原文
◎祭祀三
○宗廟上
其祖宗祭享之禮，割牲、奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，蓋國(guó)俗也。世祖中統(tǒng)元年秋七月丁丑，設(shè)神位于中書省，用登歌樂，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，譯言典書記者。十二月，初命制太廟祭器、法服。二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻(xiàn)官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復(fù)藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟于燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中書，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
至元元年冬十月，奉安神主于太廟，初定太廟七室之制?；首?、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西為上，以次而東。二年九月，初命滌養(yǎng)犧牲，取大樂工于東平，習(xí)禮儀。冬十月己卯，享于太廟，尊皇祖為太祖。三年秋九月，始作八室神主，設(shè)祏室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：“祖宗世數(shù)、尊謚廟號(hào)、配享功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時(shí)定”。乃命平章政事趙璧等集議，制尊謚廟號(hào)，定為八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖圣武皇帝、皇祖妣光獻(xiàn)皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考術(shù)赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊圣皇后第六室，定宗簡(jiǎn)平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節(jié)皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祏室，歲用冬祀，如初禮。
四年二月，初定一歲十二月薦新時(shí)物。六年冬，時(shí)享畢，十二月，命國(guó)師僧薦佛事于太廟七晝夜，始造木質(zhì)金表牌位十有六，設(shè)大榻金椅奉安祏室前，為太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，敕宗廟祝文書以國(guó)字。八年八月，太廟柱朽，從張易言，告于列室而后修，奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿，工畢安奉。自是修廟皆如之。丙子，敕冬享毋用犧牛。
十二年五月，檢討張謙呈：“昔者因修太廟，奉遷金牌位于饌幕殿，設(shè)以金椅，其栗主卻與舊主牌位各貯箱內(nèi)，安置金椅下，禮有非宜。今擬合以金牌位遷于八室內(nèi)，其祏室栗主宜用彩輿遷納，舊主并牌位安置于箱為宜。”九月丁丑，敕太廟牲復(fù)用牛。十月己未，遷金牌位于八室內(nèi)。太祝兼奉禮郎申屠致遠(yuǎn)言：“竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統(tǒng)初中書設(shè)祭神主，安奉無所?！辈┦孔h曰：“合存祏室栗主，舊置神主牌位，俱可隨時(shí)埋瘞，不致神有二歸。”太常少卿以聞，制曰：“其與張仲謙諸老臣議行之?！笔昃旁卤?，薦佛事于太廟，命即佛事處便大祭。己亥，享于太廟，加薦羊鹿野豕。是歲，改作金主，太祖主題曰“成吉思皇帝”，睿宗題曰“太上皇也可那顏”，皇后皆題名諱。
十四年八月乙丑，詔建太廟于大都。博士言：“古者廟制率都宮別殿，西漢亦各立廟，東都以中興崇儉，故七室同堂，后世遂不能革?！笔迥晡逶戮湃眨Ｇ溥€自上都，為議廟制，據(jù)博士言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼說，令博士李天麟赍往上都，分議可否以聞。
一曰都宮別殿，七廟、九廟之制?！都婪ā吩唬骸疤熳恿⑵邚R，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩?！睍x博士孫毓以謂外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟后寢者，以象人君之居，前有朝而后有寢也。廟以藏主，以四時(shí)祭；寢有衣冠幾杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷，高祖以上，親盡則遞遷。昭常為昭，穆常為穆，同為都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內(nèi)有以各全其尊，必祫享而會(huì)于太祖之廟，然后序其尊卑之次。蓋父子異宮，祖禰異廟，所以盡事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之?dāng)?shù)，其說有二。韋玄成等以謂周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。如劉歆之說，則周自武王克商，以后稷為太祖，即增立高圉、亞圉二廟于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已為七廟矣。至懿王時(shí)始立文世室于三穆之上，至孝王時(shí)始立武世室于三昭之上，是為九廟矣。然先儒多是劉歆之說。
二曰同堂異室之制。后漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主于光武廟中更衣別室。其后章帝又復(fù)如之，后世遂不敢加。而公私之廟，皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處于一隅，無以見為七廟之尊；群廟之神，則又上厭祖考，不得自為一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設(shè)祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數(shù)，子孫之心，于此宜亦有所不安矣。且如命士以上，其父子?jì)D姑，猶且異處，謹(jǐn)尊卑之序，不相褻瀆。況天子貴為一人，富有四海，而祖宗神位數(shù)世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。
十六年八月丁酉，以江南所獲玉爵及坫，凡四十九事，納于太廟。十七年十二月甲申，告遷于太廟。癸巳，承旨和禮霍孫，太常卿太出、禿忽思等，以祏室內(nèi)栗主八位并日月山板位、圣安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉太祖、睿宗二室金主于新廟安奉，遂大享焉。乙未，毀舊廟。
十八年二月，博士李時(shí)衍等議：“歷代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當(dāng)從都宮別殿之制；欲崇儉約，當(dāng)從同堂異室之制?！比率蝗?，尚書段那海及太常禮官奏曰：“始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，余依太常寺新圖建之?！彼鞛榍皬R、后寢，廟分七室。二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。九月，廟室掛鐵綱釘鏨籠門告成。
二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士議曰：“前代太子薨，梁武帝謚統(tǒng)曰昭明，齊武帝謚長(zhǎng)懋曰文惠，唐憲宗謚寧曰惠昭，金世宗謚允恭曰宣孝，又建別廟以奉神主，準(zhǔn)中祀以陳登歌，例設(shè)令丞，歲供灑掃。斯皆累代之典，莫不追美洪休?！睍r(shí)中書、翰林諸老臣，亦議宜加謚，立別廟奉祀。遂謚曰明孝太子，作主用金。二十五年冬享，制送白馬一。三十年十月朔，皇太子祔于太廟。
三十一年，成宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號(hào)裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事于太廟。中書省臣言：“去歲世祖、皇后、裕宗祔廟，以綾代玉冊(cè)。今玉冊(cè)、玉寶成，請(qǐng)納諸各室?！钡墼唬骸坝H饗之禮，祖宗未嘗行之。其奉冊(cè)以來，朕躬祝之?！泵I(xiàn)官迎導(dǎo)入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請(qǐng)廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一，牛一，羊鹿野豕天鵝各七，余品如舊，為特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后祔。六年五月戊申，太廟寢殿災(zāi)。
十一年，武宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號(hào)順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二室，裕宗西第三室，順宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃為皇后，祔成宗室。至大二年春正月乙未，以受尊號(hào)，恭謝太廟，為親祀之始。十月，以將加謚太祖、睿宗，擇日請(qǐng)?zhí)?、睿宗尊謚于天，擇日請(qǐng)光獻(xiàn)皇后、莊圣皇后尊謚于廟，改制金表神主，題寫尊謚廟號(hào)。十二月乙卯，親享太廟，奉玉冊(cè)、玉寶。加上太祖圣武皇帝尊謚曰法天啟運(yùn)，廟號(hào)太祖，光獻(xiàn)皇后曰翼圣。加上睿宗景襄皇帝曰仁圣，廟號(hào)睿宗，莊圣皇后曰顯懿。其舊制，金表神主，以櫝貯兩旁，自是主皆范金作之，如金表之制。
延祐七年，仁宗升祔，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故，移書禮部、中書集議曰：“古者天子祭七代，兄弟同為一代，廟室皆有神主，增置廟室?！庇肿h：“大行皇帝升祔太廟，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，權(quán)于廟內(nèi)止設(shè)幄座，面南安奉。今相視得第七室近南對(duì)室地位，東西一丈五尺，除設(shè)幄座外，余五尺，不妨行禮?！蹦私Y(jié)彩為殿，置武宗室南，權(quán)奉神主。十月戊子，英宗將以四時(shí)躬祀太廟，命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議其禮制，曰：“此追遠(yuǎn)報(bào)本之道也，毋以朕勞而有所損焉，其一遵典禮?！北袝怨x太廟儀注進(jìn)。十一月丙子朔，帝御齋宮。丁丑，備法駕儀衛(wèi)，躬謝太廟，至欞星門駕止，有司進(jìn)輦不御，步至大次，服袞冕端拱以俟。禮儀使請(qǐng)署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，敕高贊御名。至仁宗室，輒歔欷流涕，左右莫不感動(dòng)。退至西神門，殿中監(jiān)受圭，出降沒階乃授。甲辰，太常進(jìn)時(shí)享太廟儀式。
至治元年正月乙酉，始命于太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四孟月時(shí)享，親祀太室。禮成，坐大次謂群臣曰：“朕纘承祖宗丕緒，夙夜祗栗，無以報(bào)稱，歲惟四祀，使人代之，不能至如在之誠(chéng)，實(shí)所未安。自今以始，歲必親祀，以終朕身?！蔽逶拢袝〕佳裕骸耙詮R制事，集御史臺(tái)、翰林院、太常院臣議。謹(jǐn)按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同為一室，正室增為十四間，東西各一間。唐九廟，后增為十一室。宋增室至十八，東西夾室各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟為世，止六世而已。世祖所建前廟后寢，往歲寢殿災(zāi)。請(qǐng)以今殿為寢，別作前廟十五間，中三間通為一室，以奉太祖神主，余以次為室，庶幾情文得宜。謹(jǐn)上太常廟制。”制曰：“善，期以來歲營(yíng)之?！?/p>
二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。三月二十三日，以新作太廟正殿，夏秋二祭權(quán)止。秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：“國(guó)哀以日易月，旬有二日外，乃舉祀事。有司以十月戊辰，有事于太廟，取圣裁?！敝圃唬骸疤珡R禮不可廢，迎香去樂可也?！庇盅裕骸疤珡R興工未畢，有妨陳宮縣樂，請(qǐng)止用登歌?！睆闹?。
三年春三月戊申，祔昭獻(xiàn)元圣皇后于順宗室。夏四月六日，上都分省參議速速，以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約臺(tái)院等官議定。博士議曰：“按《爾雅》曰‘室有東西廂曰廟’，《注》：‘夾室前堂。’同禮曰‘西夾南向’，《注》曰‘西廂夾室’。此東西夾室之正文也。賈公彥曰：‘室有東西廂曰廟，其夾皆在序。’是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度，則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲(chǔ)各一間，共十有八。所謂儲(chǔ)者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，藏于夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦嘗于東夾室奉安，后雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室，與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂，三王不相襲禮。今廟制皆不合古，權(quán)宜一時(shí)。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭二間，準(zhǔn)唐南北三間之制，壘至棟為三間，壁以紅泥，以準(zhǔn)東西序，南向?yàn)殚T，如今室戶之制，虛前以準(zhǔn)廂，所謂夾室前堂也。雖未盡合于古，于今事為宜?！绷拢隙贾袝∫月?，制若曰“可”。壬申，敕以太廟前殿十有五間，東西二間為夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。俄，國(guó)有大故，晉王即皇帝位。十二月戊辰，追尊皇考晉王為皇帝，廟號(hào)顯宗，皇妣晉王妃為皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈圣皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶言：“太廟失神主，乃古今莫大之變。由太常禮官不恭厥職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈?！敝泼袝ㄗ铩?/p>
泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈圣皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賓言：“太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。中書以為事在太廟署令，而太常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戟架，既貶陵令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰為輕重？宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。”不報(bào)。
先是，博士劉致建議曰：
竊以禮莫大于宗廟。宗廟者，天下國(guó)家之本，禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。圣元龍興朔陲，積德累功，百有余年，而宗廟未有一定之制。方圣天子繼統(tǒng)之初，定一代不刊之典，為萬世法程，正在今日。
周制，天子七廟，三昭三穆，昭處于東，穆處于西，所以別父子親疏之序，而使不亂也。圣朝取唐、宋之制，定為九世，遂以舊廟八室而為六世，昭穆不分，父子并坐，不合《禮經(jīng)》。新廟之制，一十五間，東西二間為夾室，太祖室既居中，則唐、宋之制不可依，惟當(dāng)以昭穆列之。父為昭，子為穆，則睿宗當(dāng)居太祖之東，為昭之第一世，世祖居西，為穆之第一世。裕宗居?xùn)|，為昭之第二世。兄弟共為一世，則成宗、順宗、顯宗三室皆當(dāng)居西，為穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當(dāng)居?xùn)|，為昭之第三世。英宗居西，為穆之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左為上，東以右為上也。茍或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違《禮經(jīng)》，可為萬世法。
若以累朝定制，依室次于新廟遷安，則顯宗躋順宗之上，順宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公于閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰“從祀先公”。然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，況未嘗正位者乎？
國(guó)家雖曰以右為尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右社稷而左宗廟，國(guó)家宗廟亦居?xùn)|方。豈有建宗廟之方位既依《禮經(jīng)》，而宗廟之昭穆反不應(yīng)《禮經(jīng)》乎？且如今朝賀或祭祀，宰相獻(xiàn)官分班而立，居西則尚左，居?xùn)|則尚右。及行禮就位，則西者復(fù)尚右，東者復(fù)尚左矣。至職居博士，宗廟之事所宜建明，然事大體重，宜從使院移書集議取旨。
四月辛巳，中書省臣言：“世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言，國(guó)朝建太廟遵古制，古尚左，今尊者居右為少屈，非所以示后世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右，武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。臣等以其議近是，謹(jǐn)繪室次為圖以獻(xiàn)，惟陛下裁擇。”從之。五月戊戌，祔顯宗、英宗凡十室。
四年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。天歷元年冬十月丁亥，毀顯宗室。重改至元之六年六月，詔毀文宗室。其宗廟之事，本末因革，大概如此。
凡大祭祀，尤貴馬湩。將有事，敕太仆寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登于俎，而割奠之饌，復(fù)與籩豆俱設(shè)。將奠牲盤酹馬湩，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數(shù)、牲齊品物，致其祝語(yǔ)。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之余，撒于南欞星門外，名曰拋撒茶飯。蓋以國(guó)禮行事，尤其所重也。始至元初，金大祝魏友諒者仕于朝，詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數(shù)事。禮部移太?？记按涠Y，以勘友諒所言，皆非是，由是禮官代有討論。割奠之禮，初惟太常卿設(shè)之。桑哥為初獻(xiàn)，乃有三獻(xiàn)等官同設(shè)之儀。博士議曰：“凡陳設(shè)祭品、實(shí)樽罍等事，獻(xiàn)官皆不與也，獨(dú)此親設(shè)之，然后再升殿，恐非誠(chéng)愨專一之道。且大禮使等官，尤非其職。”大樂署長(zhǎng)言：“割奠之禮，宜別撰樂章?！辈┦孔h曰：“三獻(xiàn)之禮，實(shí)依古制。若割肉，奠葡萄酒、馬湩，別撰樂章，是又成一獻(xiàn)也?！庇肿h：“燔膋膟與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉糍、裛食、糝食非古。雷鼓、路鼓，與播鼗之制不同。攝祀大禮使終夕堅(jiān)立，無其義?！敝Y者皆有取于其言。英宗之初，博士又言：“今冬祭即烝也。天子親稞太室，功臣宜配享?！笔乱喔ス?。
廟制：至元十七年，新作于大都。前廟后寢。正殿東西七間，南北五間，內(nèi)分七室。殿陛二成三階，中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，南北三間。環(huán)以宮城，四隅重屋，號(hào)角樓。正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號(hào)神門。殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宮城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。齊班廳五間，在宮城之東南，西向。省饌殿一間，在宮城東門少北，南向。初獻(xiàn)齋室在宮城之東，東垣門內(nèi)少北，西向。其南為亞終獻(xiàn)、司徒、大禮使、助奠、七祀獻(xiàn)官等齋室，皆西向。雅樂庫(kù)在宮城西南，東向。法物庫(kù)、儀鸞庫(kù)在宮城之東北，皆南向。都監(jiān)局在其東少南，西向。東垣之內(nèi)，環(huán)筑墻垣為別院。內(nèi)神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫(kù)三間，在井亭南，西向。祠祭局三間，對(duì)神廚局，北向。院門西向。百官?gòu)N五間，在神廚院南，西向。宮城之南，復(fù)為門，與中神門相值，左右連屋六十余間，東掩齊班廳，西值雅樂庫(kù)，為諸執(zhí)事齋房。筑崇墉以環(huán)其外，東西南開欞星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。
至治元年，詔議增廣廟制。三年，別建大殿一十五間于今廟前，用今廟為寢殿，中三間通為一室，余十間各為一室，東西兩旁際墻各留一間，以為夾室。室皆東西橫闊二丈，南北入深六間，每間二丈。宮城南展后，鑿新井二于殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻(xiàn)官百執(zhí)事齋室，中南門、齊班廳、雅樂庫(kù)、神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間于宮城之西北，東西欞星門亦南徙。東西欞星門之內(nèi)，鹵簿房四所，通五十間。
神主：至元三年，始命太保劉秉忠考古制為之，高一尺二寸，上頂圜徑二寸八分，四廂合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，徑九分，以光漆題尊謚于背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上，蓋從上而下。底齊趺，方一尺，厚三寸。皆準(zhǔn)元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木，匱趺并用玄漆，設(shè)祏室以安奉。帝主用曲幾，黃羅帕覆之。后主用直幾，紅羅帕覆之；祏室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅復(fù)帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日，國(guó)師奉旨造木質(zhì)金表牌位十有六，亦號(hào)神主。設(shè)大榻金椅位，置祏室前。帝位于右，后位于左，題號(hào)其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。
祝有二：祝冊(cè)，親祀用之。制以竹，每副二十有四簡(jiǎn)，貫以紅絨絳。面用膠粉涂飾，背飾以絳金綺。藏以楠木縷金云龍匣。涂金鎖鑰，韜以紅錦囊，蒙以銷金云龍絳羅覆。擬撰祝文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹冊(cè)長(zhǎng)一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹冊(cè)八副，每?jī)?cè)二十有四簡(jiǎn)，長(zhǎng)一尺一寸，廣一寸，厚一分二厘。
祝版，攝祀用之，制以楸木，長(zhǎng)二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背飾以精潔楮紙。
祝文，至元時(shí)，享于太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。天歷時(shí)，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；順宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。
幣：以白繒為之，每段長(zhǎng)一丈八尺。
牲齊庶品：大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體，每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登；和羹，每室三鉶?；e之實(shí)，每室十有二品；豆之實(shí)，每室十有二品。凡祀，先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔，以供脯臡醓醢。稻粱為飯，每室二簠；黍稷為飯，每室二簋。彝尊之實(shí)，每室十有一。明水玄酒，用陰監(jiān)取水于月，與井水同，鬯用郁金為之。五齊三酒，醞于光祿寺。膟膋蕭蒿，至元十八年五月弗用，后遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽(yáng)縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、（其狀如獾。）野雞、鸧、黃羊、胡寨兒、（其狀如鳩。）湩乳、葡萄酒，以國(guó)禮割奠，皆列室用之。羊一，豕一，籩之實(shí)二栗、鹿脯，豆之實(shí)二菁菹、鹿臡，簠之實(shí)黍，簋之實(shí)稷，爵尊之實(shí)酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘，孟春用之。雁、天鵝，仲春用之。葑韭、鴨雞卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。櫻桃、竹筍、蒲筍、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面，季夏用之。雛雞，孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。麕、野馬，仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、饣其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹，每月用以配薦。
祭器：籩十有二，冪以青巾，巾繪彩云。豆十有四，一實(shí)毛血，一實(shí)膟膋。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以載牲體，皆有鼎。后以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。香案一。銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實(shí)以沙。已上并陳室內(nèi)。燎爐一，實(shí)以炭。篚一，實(shí)以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣，置祝文于上，銷金絳羅覆之。雞彝一，有舟；鳥彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之?；⒁鸵?，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實(shí)明水，鳥彝、黃彝、蜼彝以實(shí)鬯。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壺尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，冪以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加冪。已上并陳室外。壺尊二，太尊二，山罍四，皆有坫加冪，藉以莞席，并陳殿下，北向西上，設(shè)而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黃羅衣，銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，并陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。篚二，實(shí)以璋瓚巾、涂金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加冪，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中統(tǒng)以來，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其舊器悉置幾閣。
親祀時(shí)享儀，其目有八：
一曰齋戒。前祀七日，皇帝散齋四日于別殿，治事如故，不作樂，停奏刑名事，不行刑罰。致齋三日，惟專心祀事，其二日于大明殿，一日于大次。致齋前一日，尚舍監(jiān)設(shè)御幄于大明殿西序，東向。致齋之日質(zhì)明，諸衛(wèi)勒所部屯列。晝漏下一刻，通事舍人引侍享執(zhí)事文武四品以上官，俱公服詣別殿奉迎。二刻，侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)，皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻，侍中版奏外辦，皇帝結(jié)佩出別殿，乘輿，華蓋傘扇侍衛(wèi)如常儀，奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏言請(qǐng)降就齋，俯伏興?；实劢底胧?，侍享執(zhí)事官各還所司，宿衛(wèi)者如常。凡應(yīng)祀官受誓戒于中書省。散齋四日，致齋三日。光祿卿鑒取明水、火?；鹨怨╈啵詫?shí)尊。
二曰陳設(shè)。祀前三日，尚舍監(jiān)陳大次于西神門外道北，南向。設(shè)小次于西階西，東向。設(shè)版位于西神門內(nèi)，橫街南，東向。設(shè)飲福位于太室尊彝所，稍東，西向。設(shè)黃道裀褥于大次前，至西神門，至小次版位西階及殿門之外。設(shè)御洗位于御板位東，稍北，北向。設(shè)亞終獻(xiàn)位于西神門內(nèi)御板位稍南，東向。以北為上，罍洗在其東北。設(shè)亞終獻(xiàn)飲福位于御飲福位后，稍南，西向。陳設(shè)八寶黃羅案于西階西，隨地之宜。設(shè)享官宮縣樂、省牲位、諸執(zhí)事公卿御史位，并如常儀。殿上下及各室，設(shè)簠、簋、籩、豆、尊、罍、彝、斝等器，并如常儀。
三曰車駕出宮。祀前一日，所司備法駕鹵簿于崇天門外，太仆卿率其屬備玉輅于大明門外。千牛將軍執(zhí)刀于輅前，北向。其日質(zhì)明，諸侍享執(zhí)事官，先詣太廟祀所。諸侍臣直衛(wèi)及導(dǎo)駕官于致齋殿前，左右分班立。通事舍人引侍中跪奏請(qǐng)中嚴(yán)，俯伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。群臣起居訖，尚輦進(jìn)輿，侍中奏請(qǐng)皇帝升輿?；实凵?，華蓋傘扇侍衛(wèi)如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外，侍中進(jìn)當(dāng)輿前，跪奏請(qǐng)皇帝降輿升輅?；实凵`，太仆執(zhí)御，導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)。門下侍郎進(jìn)當(dāng)輅前，跪奏請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)。車駕動(dòng)，稱警蹕。千牛將軍夾而趨至崇天門外，門下侍郎跪奏請(qǐng)車駕少駐，敕眾官上馬。侍中承旨退，稱曰“制可”。門下侍郎退，傳制稱眾官上馬。贊者承傳敕眾官上馬。上馬訖，門下侍郎奏請(qǐng)敕車右升，侍中前承制，退稱曰“制可”。千牛將軍升訖，門下侍郎奏請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)。車駕動(dòng)，稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監(jiān)部從在黃鉞內(nèi)，教坊樂前引，鼓吹不振作。將至太廟，禮直官引諸侍享執(zhí)事官于廟門外，左右立班，奉迎駕至廟門，回輅南向。將軍降立于輅左，侍中于輅前奏稱侍中臣某請(qǐng)皇帝降輅，步入廟門?；实劢递`，導(dǎo)駕官前導(dǎo)，皇帝步入廟門稍西。侍中奏請(qǐng)皇帝升輿，尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。皇帝乘輿至大次，侍中奏請(qǐng)皇帝降輿入就大次?；实廴刖痛?，簾降，宿衛(wèi)如式，尚食進(jìn)膳如儀。禮儀使以祝版奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠于坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。
四曰省牲器。祀前一日未后三刻，廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲就位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、監(jiān)祭禮等官就位。禮直官請(qǐng)?zhí)！⒈O(jiān)祭、監(jiān)禮由東神門北偏門入，升自東階。每位視滌祭器，司尊彝舉冪曰“潔”。俱畢，降自東階，由東神門北偏門出，復(fù)位，立定。禮直官稍前曰“請(qǐng)省牲”，引太常卿視牲，退復(fù)位。次引廩犧令出班，巡牲一匝，西向折身曰“充”。諸太祝巡牲一匝，上一員出班西向折身曰“腯”畢，俱復(fù)位。蒙古巫祝致詞訖，禮直官稍前曰“請(qǐng)?jiān)勈○偽弧?，引太常卿、光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、光祿丞、大官令丞詣省饌位，東西相向立定，以北為上。禮直官引太常卿詣饌殿內(nèi)省饌。視饌訖，禮直官引太常卿還齋所。次引廩犧令丞、諸太祝以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿丞、監(jiān)祭、監(jiān)禮詣廚省鼎鑊，視滌溉訖，各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，每位共實(shí)一豆，以肝洗于郁鬯及取膟膋，每位共實(shí)一豆，置于各位。饌室內(nèi)，庖人烹牲。
五曰晨稞。祀日丑前五刻，諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令入，實(shí)籩、豆、簠、簋、尊、罍，各如常儀。太樂令率工人二舞，以次入。奉禮郎贊者先入就位，禮直官引御史、博士及執(zhí)事者以次各入，就位，并如常儀。禮直官引司徒以下官升殿，分香設(shè)酒，如常儀。禮直官引太常官、御史、博士升殿，視陳設(shè)，就位。復(fù)與太廟令、太祝、宮闈令升殿。太祝出帝主，宮闈令出后主訖，御史及以上升殿官于當(dāng)陛近西，北向立。奉禮于殿上贊奉神主訖，奉禮曰“再拜”，贊者承傳，諸官及執(zhí)事者皆再拜，各就位。禮直官引亞終獻(xiàn)等官，由南神門東偏門入，就位，立定。禮直官贊有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。協(xié)律郎俯伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣樂作《思成之曲》，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為征，應(yīng)鐘為羽，作文舞九成止。樂奏將終，通事舍人引侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)?；实鄯柮幔夙?，禮直官引博士，博士引禮儀使，對(duì)立于大次門外，當(dāng)門北向。侍中奏外辦，禮儀使跪奏請(qǐng)皇帝行禮，俯伏興，簾卷。符寶郎奉寶陳于西陛之西黃羅案上。皇帝出大次，博士、禮儀使前導(dǎo)，華蓋傘扇如儀，大禮使后從。至西神門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)圭，華蓋傘扇停于門外，近侍從入門。協(xié)律郎跪俯伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣《順成之樂》作。至版位東向，協(xié)律郎偃麾，工戛敔，樂止。引禮官分左右侍立，禮儀使前奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請(qǐng)皇帝詣?lì)孪次?，宮縣樂作，至洗位，樂止。內(nèi)侍跪取匜，興，沃水。又內(nèi)侍跪取盤，興，承水。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭，盥手訖，內(nèi)侍跪取巾于篚，興，以進(jìn)，帨?zhǔn)钟?，皇帝詣爵洗位，奉瓚官以瓚跪進(jìn)，皇帝受瓚，內(nèi)侍奉匜沃水。又內(nèi)侍跪，奉盤承水，洗瓚訖，內(nèi)侍奉巾以進(jìn)，皇帝拭瓚訖，內(nèi)侍奠盤匜，又奠巾于篚，奉瓚官跪受瓚。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，前導(dǎo)皇帝升殿，宮縣樂作，至西階下，樂止。皇帝升自西階，登歌樂作，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。奉瓚官以瓚蒞鬯，司尊者舉冪，侍中跪酌郁鬯訖，禮儀使前導(dǎo)，入詣太祖神座前，北向立。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭跪，奉瓚官西向立，以瓚跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)瓚、以鬯祼地，皇帝執(zhí)瓚以鬯祼地，以瓚授奉瓚官。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭、俯伏興?；实鄹┓d，禮儀使前導(dǎo)出戶外褥位。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔??；实墼侔萦櫍Y儀使前導(dǎo)詣第二室以下，祼鬯并如上儀。祼訖，禮儀使奏請(qǐng)還版位。登歌樂作，皇帝降自西階，樂止。宮縣樂作，至版位東向立，樂止。禮儀使奏請(qǐng)還小次，前導(dǎo)皇帝行，宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭，殿中監(jiān)跪受，皇帝入小次，簾降，樂止。
六曰進(jìn)饌。皇帝祼將畢，光祿卿詣饌殿視饌，復(fù)位。太官令率齋郎詣饌幕，以牲體設(shè)于盤，各對(duì)舉以行，自南神門入。司徒出迎饌，宮縣樂作，奏無射宮《嘉成之曲》。禮直官引司徒、齋郎奉饌升自太階，由正門入。諸太祝迎于階上，各跪奠于神座前。齋郎執(zhí)笏俯伏興，遍奠訖，樂止。禮直官引司徒、太官令率齋郎降自東階，各復(fù)位。饌之升殿也，太官丞率七祀齋郎奉饌，以序跪奠于七祀神座前，退從殿上齋郎以次復(fù)位。諸太官令率割牲官詣各室，進(jìn)割牲體置俎上，皆退。
七曰酌獻(xiàn)。禮直官于殿上贊太祝立茅苴，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)勵(lì)孪次?。簾卷，出次，宮縣樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭至盥洗位，樂止，北向立。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，執(zhí)事者跪取醿，興，沃水，又跪取盤，承水。禮儀使奏請(qǐng)皇帝盥手，執(zhí)事者跪取巾于篚，興，進(jìn)。帨?zhǔn)钟櫍Y儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，請(qǐng)?jiān)劸粝次唬毕蛄?。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，奉爵官以爵跪進(jìn)?；实凼芫簦瑘?zhí)事者奉醿沃水，奉盤承水?；实巯淳粲?，執(zhí)事者奉巾跪進(jìn)?；实凼镁?，執(zhí)事者奠盤醿，又奠巾于篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，升殿。宮縣樂作，至西階下，樂止。升自西階，登歌樂作，禮儀使前導(dǎo)詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭執(zhí)爵，奉爵官以爵跪進(jìn)?；实凼芫?，司尊者舉冪，良醞令跪酌犧尊之泛齊，以爵授執(zhí)事者。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)圭，入詣太祖神位前，北向立。宮縣樂作，奏《開成之曲》。禮儀使跪奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭跪，又奏請(qǐng)三上香。三上香訖，奉爵官以爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，以虛爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官以授奉爵官，奉爵官退立尊彝所。進(jìn)酒官進(jìn)取神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進(jìn)，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵祭馬湩。祭訖，以虛爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上，退。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)圭，俯伏興，司徒搢笏跪于俎前，奉牲西向以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪奠神案上。蒙古祝史致辭訖，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭興，前導(dǎo)，出戶外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對(duì)舉祝版，讀祝官北向跪，讀祝文訖，俯伏興，舉祝官奠祝版訖，先詣次室。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖，禮儀使前導(dǎo)詣各室，各奏本室之樂。其酌獻(xiàn)、進(jìn)牲、祭馬湩，并如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ弧５歉铇纷?，至位，西向立，樂止。登歌《釐成之樂》作，禮直官引司徒立于飲福位側(cè)，太祝以爵酌上尊飲福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵，奉以立。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜。拜訖，奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭跪。侍中東向以爵跪進(jìn)，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵，三祭酒，又奏請(qǐng)啐酒。啐酒訖，以爵授侍中。禮儀使奏請(qǐng)受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進(jìn)。皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪進(jìn)?；实凼?，以授左右。禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進(jìn)，禮儀使奏請(qǐng)皇帝受爵飲福。飲福訖，侍中受虛爵，興，以授太祝。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，俯伏興，又奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖，樂止。禮儀使前導(dǎo)還版位，登歌樂作，降自西階，樂止。宮縣樂作，至位樂止。禮儀使奏請(qǐng)還小次，宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭，殿中監(jiān)跪受。入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)。先是皇帝酌獻(xiàn)訖，將至小次，禮直官引亞獻(xiàn)官詣?lì)孪次?。盥洗訖，升自阼階，酌獻(xiàn)并如常儀。酌獻(xiàn)訖，禮直官引亞獻(xiàn)官詣東序，西向立。諸太祝各以酌罍福酒，合置一爵，一太祝捧爵進(jìn)亞獻(xiàn)之左，北向立。亞獻(xiàn)再拜受爵，跪祭酒，遂啐飲。太祝進(jìn)受爵，退，復(fù)于坫上。亞獻(xiàn)興再拜，禮直官引亞獻(xiàn)官降復(fù)位。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。初終獻(xiàn)既升，禮直官引七祀獻(xiàn)官各詣?lì)孪次?，搢笏盥帨訖，執(zhí)笏詣神位，搢笏跪執(zhí)爵，三祭酒，奠爵執(zhí)笏，俯伏興，再拜訖，詣次位，如上儀。終獻(xiàn)畢，贊者唱“太祝徹籩豆”。諸太祝進(jìn)徹籩豆，登歌《豐成之樂》作，卒徹樂止。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“眾官再拜”，在位者皆再拜。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)劙嫖?。簾卷，出次，殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭?；实蹐?zhí)圭行，宮縣樂作，至位樂止。送神《保成之樂》作，一成止。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使前奏禮畢，前導(dǎo)皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂》作，出門樂止。禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭，殿中監(jiān)跪受，華蓋傘扇引導(dǎo)如常儀。入大次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主，降就拜位，奉禮贊升納神主訖，再拜，御史以下諸執(zhí)事者皆再拜，以次出。禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出，太廟令闔戶以降乃退。祝冊(cè)藏于匱。
八曰車駕還宮?；实奂冗€大次，侍中奏請(qǐng)解嚴(yán)?；实坩屝柮?，停大次。五刻頃，尚食進(jìn)膳。所司備法駕鹵簿，與侍祠官序立于太廟欞星門外，以北為上。侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)，皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏皇帝出次升輿，導(dǎo)駕官前導(dǎo)，華蓋傘扇如儀。至廟門外，太仆卿率其屬進(jìn)金輅如式。侍中前奏請(qǐng)皇帝降輿升輅。升輅訖，太仆御。門下侍郎奉請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)，俯伏興，退。車駕動(dòng)，稱警蹕。至欞星門外，門下侍郎奉請(qǐng)車駕權(quán)停，敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰“制可”。門下侍郎退傳制，贊者承傳。眾官上馬畢，門下侍郎奏請(qǐng)敕車右升。侍中承旨退稱“制可”，千牛將軍升訖，導(dǎo)駕官分左右前導(dǎo)，門下侍郎奏請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)。車駕動(dòng)，稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監(jiān)從，教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣欞星門外，門下侍郎奏請(qǐng)車駕權(quán)停，敕眾官下馬。贊者承傳，眾官下馬。車駕動(dòng)，眾官前引入內(nèi)石橋，與儀仗倒卷而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降駕，升輿以入。駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。