原文
魯哀公問于孔子曰：“吾欲論吾國(guó)之士，與之治國(guó)，敢問如何取之邪？”孔子 對(duì)曰：“生今之世，志古之道：居今之俗，服古之服；舍此而為非者，不亦鮮乎！” 哀公曰：“然則夫章甫絇屨，紳帶而搢笏者，此賢乎？”孔子對(duì)曰：“不必然，夫 端衣玄裳，絻而乘路者，志不在于食葷；斬衰菅屨，杖而啜粥者，志不在于酒肉。 生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎！” 哀公曰：“善！”
孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士，有君子，有賢人，有大圣?！卑Ч唬?“敢問何如斯可謂庸人矣？”孔子對(duì)曰：“所謂庸人者，口不道善言，心不知邑邑； 不知選賢人善士托其身焉以為己憂；動(dòng)行不知所務(wù)，止立不知所定；日選擇于物， 不知所貴；從物如流，不知所歸；五鑿為正，心從而壞：如此則可謂庸人矣?！卑?公曰：“善！敢問何如斯可謂士矣？”孔子對(duì)曰：“所謂士者，雖不能盡道術(shù)，必 有率也；雖不能遍美善，必有處也。是故知不務(wù)多，務(wù)審其所知；言不務(wù)多，務(wù)審 其所謂；行不務(wù)多，務(wù)審其所由。故知既已知之矣，言既已謂之矣，行既已由之矣， 則若性命肌膚之不可易也。故富貴不足以益也，卑賤不足以損也：如此則可謂士矣?！?哀公曰：“善！敢問何如斯可謂之君子矣？”孔子對(duì)曰：“所謂君子者，言忠信而 心不德，仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭(zhēng)，故猶然如將可及者，君子也?！?哀公曰：“善！敢問何如斯可謂賢人矣？”孔子對(duì)曰：“所謂賢人者，行中規(guī)繩而 不傷于本，言足法于天下而不傷于身，富有天下而無怨財(cái)，布施天下而不病貧：如 此則可謂賢人矣?！卑Ч唬骸吧疲「覇柡稳缢箍芍^大圣矣？”孔子對(duì)曰：“所謂 大圣者，知通乎大道，應(yīng)變而不窮，辨乎萬(wàn)物之情性者也。大道者，所以變化遂成 萬(wàn)物也；情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬(wàn) 物于風(fēng)雨，繆繆肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可識(shí)，百姓淺然不識(shí)其鄰： 若此則可謂大圣矣?！卑Ч唬骸吧疲 ?/p>
魯哀公問舜冠于孔子，孔子不對(duì)。三問不對(duì)。哀公曰：“寡人問舜冠于子，何 以不言也？”孔子曰：“古之王者，有務(wù)而拘領(lǐng)者矣，其政好生而惡殺焉。是以鳳 在列樹，麟在郊野，烏鵲之巢可俯而窺也。君不此問，而問舜冠，所以不對(duì)也?！?/p>
魯哀公問于孔子曰：“寡人生于深宮之中，長(zhǎng)于婦人之手，寡人未嘗知哀也， 未嘗知憂也，未嘗知?jiǎng)谝?，未嘗知懼也，未嘗知危也?！笨鬃釉唬骸熬鶈?，圣 君之問也，丘、小人也，何足以知之？”曰：“非吾子無所聞之也?！笨鬃釉唬?“君入廟門而右，登自胙階，仰視榱棟，俯見幾筵，其器存，其人亡，君以此思哀， 則哀將焉而不至矣？君昧爽而櫛冠，平明而聽朝，一物不應(yīng)，亂之端也，君以此思 憂，則憂將焉而不至矣？君平明而聽朝，日昃而退，諸侯之子孫必有在君之末庭者， 君以思勞，則勞將焉而不至矣？君出魯之四門，以望魯四郊，亡國(guó)之虛則必有數(shù)蓋 焉，君以此思懼，則懼將焉而不至矣？且丘聞之，君者，舟也；庶人者，水也。水 則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣？”
魯哀公問于孔子曰：“紳委章甫有益于仁乎？”孔子蹴然曰：“君號(hào)然也？資 衰苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也。黼衣黼裳者不茹葷，非口不能味也， 服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長(zhǎng)者不為市。竊其有益與其無益，君其知之矣。”
魯哀公問于孔子曰：“請(qǐng)問取人。”孔子對(duì)曰：“無取健，無取詌，無取口啍。 健、貪也；詌、亂也；口啍、誕也。故弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士信愨 而后求知能焉。士不信尒而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尒也。語(yǔ)曰：‘桓 公用其賊，文公用其盜。故明主任計(jì)不信怒，闇主信怒不任計(jì)。計(jì)勝怒則強(qiáng)，怒勝 計(jì)則亡?！?/p>
定公問于顏淵曰：“子亦聞東野畢之善馭乎？”顏淵對(duì)曰：“善則善矣，雖然， 其馬將失?！倍ü粣?，入謂左右曰：“君子固讒人乎！。”三日而校來謁，曰： “東野畢之馬失。兩驂列，兩服入廄?！倍ü较鹪唬骸摆咇{召顏淵！”顏淵 至，定公曰：“前日寡人問吾子，吾子曰：‘東野畢之駛善則善矣，雖然，其馬將 失。’不識(shí)吾子何以知之？”顏淵對(duì)曰：“臣以政知之。昔舜巧于使民，而造父巧 于使馬；舜不窮其民，造父不窮其馬；是以舜無失民，造父無失馬。今東野畢之馭， 上車執(zhí)轡銜，體正矣；步驟馳騁，朝禮畢矣；歷險(xiǎn)致遠(yuǎn)，馬力盡矣；然猶求馬不已， 是以知之也。”定公曰：“善，可得少進(jìn)乎？”顏淵對(duì)曰：“臣聞之，鳥窮則啄， 獸窮則攫，人窮則詐。自古及今，未有窮其下而能無危者也?！?/p>
譯文及注釋
魯哀公問孔子說：“我想選擇我國(guó)的人才和他們一起治理國(guó)家，冒昧地問一下怎樣去選取他們呢？”孔子回答說：“生在當(dāng)今的世上，牢記著古代的原則；處在當(dāng)今的習(xí)俗中，穿著古代式樣的服裝；做到這樣而為非作歹的人，不是很少的嗎？”
哀公說：“這樣的話，那么那些戴著商代式樣的禮帽、穿著縛有鞋帶的鞋子、束著寬大的腰帶并在腰帶上插著朝板的人，他們都賢能嗎？”孔子回答說：“不一定賢能。那些穿著祭祀禮服、黑色禮袍、戴著禮帽而乘坐祭天大車的人，他們的心思不在于吃葷；披麻帶孝、穿著茅草編成的鞋、撐著孝棍而吃薄粥的人，他們的心思不在于喝酒吃肉。生在當(dāng)今的世上，牢記著古代的原則；處在當(dāng)今的習(xí)俗中，穿著古代式樣的服裝；做到這樣而為非作歹的人，即使有，不也很少嗎？”
哀公說：“好！我懂了！”
孔子說：“人有五種典型：有平庸的人，有士人，有君子，有賢人，有偉大的圣人。”
哀公說：“請(qǐng)問像怎樣可以稱之為平庸的人？”孔子回答說：“所謂平庸的人，嘴里不能說出好話，心里也不知道憂愁，不知道考慮選用和依靠賢人善士；出動(dòng)時(shí)不知道去干什么，立定時(shí)不知道立腳點(diǎn)在哪里；天天在各種事物中挑選，卻不知道什么東西貴重；一味順從外界的事情就像流水似的，不知道歸宿在哪里；為耳、目、鼻、口、心的欲望所主宰，思想也就跟著變壞。像這樣，就可以稱之為平庸的人了。”
哀公說：“好！請(qǐng)問像怎樣可以稱之為士人？”孔子回答說：“所謂士人，即使不能徹底掌握治國(guó)的原則和方法，但必定有所遵循；即使不能盡善盡美，但必定有所操守。所以他了解知識(shí)不求多，而務(wù)求審慎地對(duì)待自己的知識(shí)；說話不求多，而務(wù)求審慎地對(duì)待自己所說的話；做事不求多，而務(wù)求審慎地對(duì)待自己所經(jīng)手的事。知識(shí)已經(jīng)了解了，話已經(jīng)說了，事已經(jīng)做了，那就像自己的生命和肌膚一樣不可能再加以改變了。所以富貴并不能使他增加些什么，卑賤并不能使他減少些什么。像這樣，就可以稱之為士人了?！?/p>
哀公說：“好！請(qǐng)問像怎樣才可以稱之為君子？”孔子回答說：“所謂君子，就是說話忠誠(chéng)守信而心里并不自認(rèn)為有美德，仁義之道充滿在身而臉上并不露出炫耀的神色，思考問題明白通達(dá)而說話卻不與人爭(zhēng)辯。所以灑脫舒緩好像快要被人趕上似的，就是君子了?！?/p>
哀公說：“好！請(qǐng)問像怎樣才可以稱之為賢人？’孔子回答說：“所謂賢人，就是行為符合規(guī)矩法度而不傷害本身，言論能夠被天下人取法而不傷害自己，富裕得擁有天下而沒有私藏的財(cái)富，把財(cái)物施舍給天下人而不用擔(dān)憂自己會(huì)貧窮。像這樣，就可以稱之為賢人了?！?/p>
哀公說：“好！請(qǐng)問像怎樣才可以稱之為偉大的圣人？”孔子回答說：“所謂偉大的圣人，就是智慧能通曉大道，面對(duì)各種事變而不會(huì)窮于應(yīng)付，能明辨萬(wàn)物性質(zhì)的人。大道，是變化形成萬(wàn)物的根源；萬(wàn)物的性質(zhì)，是處理是非、取舍的根據(jù)。所以，圣人做的事情像天地一樣廣大普遍，像日月一樣明白清楚，像風(fēng)雨一樣統(tǒng)轄萬(wàn)物，溫溫和和誠(chéng)懇不倦。他做的事情不可能被沿襲，好像是上天主管的一樣；他做的事情不可能被認(rèn)識(shí)，老百姓淺陋地甚至不能認(rèn)識(shí)和它相近的事情。像這樣，就可以稱之為偉大的圣人了。”
哀公說：“好！”
魯哀公向孔子打聽舜所戴的禮帽，孔子不回答。哀公問了三次，孔子仍不回答。哀公說：“我向您打聽舜所戴的禮帽，您為什么不說話呢？”孔子回答說：“古代的帝王中有戴便帽并穿圓領(lǐng)便服的，但他們的政治卻是致力于使人生存而厭惡殺人。因此鳳凰棲息在成行的樹上，麒麟活動(dòng)在國(guó)都的郊外，烏鴉、喜鵲的窩可以低頭觀察到。您不問這個(gè)，卻問舜戴的禮帽，所以我不回答啊?！?/p>
魯哀公問孔子說：“我出生在深邃的后宮之中，在婦人的哺育下長(zhǎng)大，我從來不知道什么是悲哀，從來不知道什么是憂愁，從來不知道什么是勞苦，從來不知道什么是恐懼，從來不知道什么是危險(xiǎn)?！?/p>
孔子說：“您所問的，是圣明的君主所問的問題。我孔丘，是個(gè)小人啊，哪能知道這些？”
哀公說：“除了您，我沒有地方可問啊?！?/p>
孔子說：“您走進(jìn)宗廟的大門向右，從東邊的臺(tái)階登堂，抬頭看見椽子屋梁，低頭看見靈位，那些器物還在，但那祖先已經(jīng)沒了，您從這些方面來想想悲哀，那么悲哀之情哪會(huì)不到來呢？您黎明就起來梳頭戴帽，天亮?xí)r就上朝聽政，如果一件事情處理不當(dāng)，就會(huì)成為禍亂的發(fā)端，您從這些方面來想想憂愁，那么憂愁之情哪會(huì)不到來呢？你天亮?xí)r上朝處理政事，太陽(yáng)偏西時(shí)退朝，而各國(guó)逃亡而來的諸侯的子孫一定有等在您那朝堂的遠(yuǎn)處來侍奉您的，您從這些方面來想想勞苦，那么勞苦的感覺哪會(huì)不到來呢？您走出魯國(guó)國(guó)都的四方城門去瞭望魯國(guó)的四郊，那些亡國(guó)的廢墟中一定有幾處茅屋，您從這些方面來想想恐懼，那么恐懼之情哪會(huì)不到來呢？而且我聽說過這樣的話：‘君主好比船，百姓好比水。水能載船，水能翻船?！鷱倪@個(gè)方面來想想危險(xiǎn)，那么危險(xiǎn)感哪會(huì)不到來呢？”
魯哀公問孔子說：“束寬大的腰帶、戴周代式樣的黑色絲綢禮帽和商代式樣的成人禮帽，有益于仁嗎？”孔子驚恐不安地說：“您怎么這樣問呢？穿著喪服、撐著孝棍的人不聽音樂，并不是耳朵不能聽見，而是身穿喪服使他們這樣的。穿著祭祀禮服的人不吃葷菜，并不是嘴巴不能品味，而是身穿祭服使他們這樣的。而且我聽說過這樣的話，善于經(jīng)商的人不使所守資財(cái)折耗，德高望重的長(zhǎng)者不去市場(chǎng)做生意謀利。束腰帶、戴禮帽是有益于仁還是無益于仁，您大概知道了吧。”
魯哀公問孔子說：“請(qǐng)問怎樣選取人才？”孔子回答說：“不要選取要強(qiáng)好勝的人，不要選取鉗制別人的人，不要選取能說會(huì)道的人。要強(qiáng)好勝的人，往往貪得無厭；鉗制別人的人，往往會(huì)犯上作亂；能說會(huì)道的人，往往會(huì)弄虛作假。所以弓首先要調(diào)好，然后才求其強(qiáng)勁；馬首先要馴服，然后才求其成為良馬；人才首先要忠誠(chéng)老實(shí)，然后才求其聰明能干。一個(gè)人如果不忠誠(chéng)老實(shí)卻又非常聰明能干，打個(gè)比方，他就是豺狼啊，是不可以使自己靠近他的呀。俗話說：‘齊桓公任用逆賊，晉文公任用強(qiáng)盜?！杂⒚鞯木鞲鶕?jù)利害得失來選用人而不憑感情用事，昏庸的君主憑感情來選用人而不根據(jù)利害得失。對(duì)利害得失的計(jì)較超過了感情用事就會(huì)強(qiáng)盛，感情用事超過了對(duì)利害得失的計(jì)較就會(huì)滅亡?！?/p>
魯定公問顏淵說：“東野先生車駕得好嗎？”顏淵回答說：“好倒是好。雖然這樣，他的馬將要奔逃了?！倍ü懿桓吲d，進(jìn)去對(duì)近臣說：“君子原來是誹謗人的嗎？”三天以后，養(yǎng)馬的官員來拜見，說：“東野畢的馬逃跑了。兩匹旁邊的馬掙斷韁繩分別跑了，兩匹中間的馬回到了馬棚中。”定公離開坐席站起來說：“趕快套車去召見顏淵！”
顏淵來了。定公說：“前天我問您，您說：‘東野畢駕車，好倒是好。雖然這樣，他的馬將要奔逃了?！恢滥鷳{什么了解到這一點(diǎn)？”顏淵回答說：“我是根據(jù)政治上的原則來了解到這一點(diǎn)的。從前舜善于役使民眾，造父善于驅(qū)使馬。舜不使他的民眾走投無路，造父不使他的馬走投無路，因此舜沒有逃跑的民眾，造父沒有逃跑的馬?，F(xiàn)在東野畢駕車，登上車子手握韁繩，馬嚼子和馬身都端正了；慢走快跑驅(qū)趕奔馳，朝廷所規(guī)定的禮儀全部達(dá)到了；經(jīng)歷各種險(xiǎn)阻而到達(dá)了遠(yuǎn)方，馬的氣力也就用光了。然而他還是要求馬不停步，因此我知道他的馬會(huì)逃跑。”
定公說：“好！您可以稍微再進(jìn)一步說說嗎？”顏淵回答說：“我聽說過這樣的話：‘鳥走投無路了就會(huì)亂啄，獸走投無路了就會(huì)亂抓，人走投無路了就會(huì)欺詐?！瘡墓诺浇瘢€沒有使臣民走投無路而能沒有危險(xiǎn)的君主啊?！?/p>
參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/12/0705/22/10140585_222514774.shtml