原文
○敘佛
《漢書》曰：漢使驃騎將軍霍去病出隴，棺萇耆山，得休王屠祭天金人。顏師古注曰：作金人以為天神之主而祭之，即今佛象，是其遺法也。
《后漢書》曰：浮圖者，佛圖也。西域天竺國有佛道焉。佛者，漢言覺也，將以覺悟群生也。統(tǒng)其教以修善，慈心為主，不煞生類，專務(wù)清靜。其精進者，號為沙門，漢言息自心，蓋息意去欲，而歸無為也。又以為人死精神不滅，隨復(fù)授形，所行善惡，皆有報應(yīng)，故所貴行善修道以練精神，練而不己，以至無生而得佛也。身長一丈六尺，黃金色，項珮日月光，變化無常，無所不入，故能化通萬物，而大濟群生。初，帝夢見金人長大，項有日月光，以問群臣?；蛟唬?西方有神，其名曰佛。其形長大而黃金色。陛下之所夢，得無是乎？"於是遣使天竺而問道術(shù)，遂於中國而圖其形象焉。有經(jīng)書數(shù)千卷，以虛無為宗，包羅精粗，無所不統(tǒng)。善為弘闊勝大之言，所求在於一體之內(nèi)，而所明在於視聽之表，故世俗之人以為虛誕。然歸於玄微，深遠難測，故王公大人觀死生報應(yīng)之際，莫不萸然自失也。
《晉書》曰：后趙百姓以佛圖澄故，多奉佛，皆營造寺廟，相競出家，貞偽混淆，多生愆過。季龍下書料簡，其著作郎王度奏曰："佛，外國之神，非諸華所應(yīng)祠奉。漢代初傳其道，惟聽西域人等，得立寺都邑，以奉其神，漢人皆不出家。魏承漢制，亦修前軌。今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜，以遵典禮。"
《宋書》曰：顧歡以佛道二家教異，學(xué)者互相非毀，乃著《夷夏論》，曰："《道經(jīng)》云：'老子入關(guān)之天，竺維衛(wèi)國，國王夫卻墅曰凈妙。老子因其晝寢，乘日精入凈妙口中。后年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步。於是佛道由此而始興焉。'又《玄妙內(nèi)篇佛經(jīng)》云：'釋迦成佛有塵劫之?dāng)?shù)，出法華無量壽。然二經(jīng)所說如合符契，道則佛也，佛則道也，其圣則符，其跡則反。'"歡雖同二注，而意黨道教。司徒袁祭托為道人以駁之。
《后魏書·釋老志》曰：凡說教，大抵言生生之類，皆因行業(yè)而起。有過去、當(dāng)今、未來，歷三世，識神不滅。凡為善惡，必有報應(yīng)。漸積勝業(yè)，陶冶粗鄙，經(jīng)無數(shù)形，藻練神明，乃致無生而得佛道。其門階次二行，等級非一，皆緣淺以致深，藉微而為著，率在於積仁順，蠲嗜欲，習(xí)虛靜而成通照也。其始修心則依佛法僧，謂之三歸。又有五誡：去煞、盜、淫、妥茉、飲酒，大意與仁、義、禮、智、信同。
《梁書》曰：郭祖深以武帝溺情內(nèi)教，朝政弛縱，與〈櫬見〉詣闕，上封事曰："比來慕法，普天信向，家家齋戒，人人懺禮，不事農(nóng)業(yè)，空談彼岸。夫農(nóng)業(yè)者，今日濟育；功德者，將來勝因。豈可惰本勤末，置近效剎蘙？"時帝大弘釋典，將以易俗，故祖深尤言其事，以為都下佛寺五百馀所，窮極弘麗，僧尼十馀萬，資產(chǎn)濃沃，所在郡縣不可勝言。道人又有白徒尼則畜養(yǎng)女，皆不貫人籍，天下戶口幾亡其半，而僧尼多非法養(yǎng)女，皆服羅紈，其蠹俗傷法，抑由於此?？址絹硖幪幊伤?，家家剃落，尺土一人，非復(fù)國有。"
《南史》曰：天竺諸國，皆事佛道，自后漢明帝，法始東流。自此以來，其教稍廣，別為一家之學(xué)。元嘉十二年，丹楊尹蕭摹之奏曰："佛教被於中國，己歷四代，而自頃以來，更以奢競為重。請自今以后，有欲鑄銅象者，悉詣臺自聞。興造塔寺精舍，皆先列言，須許報，然后就功。"先是，晉世庾冰始創(chuàng)議，欲使沙門敬王者。后桓玄復(fù)述其議，并不果行。宋大明六年，孝武使有司奏沙門接見皆盡敬，詔可。
《隋書·經(jīng)籍志》曰：釋迦在世四十九年，教化乃至，天龍人鬼，并來聽法，弟子多有得道證果。后於拘尸那城娑羅雙樹間，二月十五日，入般涅槃，譯言滅度，亦言常樂我凈。弟子迦葉等，追共撰述，教為十二部經(jīng)。
《唐書》曰：傅奕上疏，請除去釋教，高祖付群官詳議。太仆卿張道源稱奕奏合理，中書令蕭瑀與之爭論曰："佛，圣人也，奕為此議，非圣人者，無法，請寘嚴(yán)刑。"奕曰："禮本於事親，終於奉上，則忠孝之理著，臣子之行成。而佛逾城出家，逃背其父，以匹夫抗天子，以繼體悖所親?，r非出於空桑，乃遵無父之教。臣聞非孝者無親，瑀之謂矣。"瑀不能答，但合掌曰："地獄所設(shè)，正為是人。"
又曰：會昌中：道士趙歸貞舉羅浮道士鄧元起有長年之術(shù)，帝遣中使迎之，繇是與衡山道士劉玄靜膠固而排釋氏。
《牟子》曰：或問曰："佛從何而生？寧有先祖？"牟子曰："佛生天竺，假形王家。父曰白凈，夫人字曰凈妙。四月八日，佛精從天來，夫人晝寢，夢見象六牙，欣然悅之，遂感而孕，因以八日從母右脅而生。太子有三十二相、八十種好，頰如師子，皮不授塵水，手足皆鉤鎖，毛悉向上。"
又曰：子得佛道以來，良有益否？牟子曰："吾自得佛道來，如開浮云，見白日，如執(zhí)火炬，入冥室矣。"
《建康實錄》曰：吳赤烏十年，胡人康僧會入境，置經(jīng)行所，朝夕禮念，有司以聞。帝曰："昔漢明帝感夢金人，使往西方求之，得摩騰竺法蘭來中國立經(jīng)行教，今無乃是遺類乎？"因引見僧會。其言佛教滅度己久，惟有舍利可以求請。遂以大內(nèi)立壇，結(jié)靜三七日得之。帝崇佛道，以是江東初有佛法。
《高僧傳》曰：釋惠嚴(yán)，宋高祖素所知重。文帝在位，情好尤密。先是，帝未甚崇信，京尹蕭摹之上啟，請制起寺及鑄象。帝乃與侍中何尚之、吏部郎羊玄保等議之，謂尚之曰："謝靈運常言六經(jīng)典文，本在濟俗。為治必求靈性貞奧，豈得不以佛經(jīng)為指南耶？近摹之推達性論，尤為名理。"羊玄保進曰："此談蓋天人之際，豈臣所宜預(yù)？竊恐秦楚論強兵之術(shù)，孫吳畫吞并之計，將無取此耶？"帝曰："此非戰(zhàn)國之具，良如卿言。"尚之曰："夫禮隱逸則戰(zhàn)士怠，貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志，荀在吞噬，亦無取於堯舜之道，豈惟釋教而己邪？"帝悅曰："釋門有卿，亦猶孔氏之有季路。"
《世說》曰：殷中軍見佛經(jīng)，云理應(yīng)在阿堵上。注云："佛經(jīng)之行東國，尚焉，而記傳無聞，莫詳其始。"牟子曰："漢明帝夜夢見神人，身有日光，飛止殿前，意甚忻悅。明日問群臣，有通人傅毅對曰：'聞天竺有得道號曰佛，身有日光，殆將其神也。'於是上語，遣羽林郎秦景、博士弟子等十二人之大月氏，寫取佛經(jīng)四十二章，在蘭臺石室。"
又曰：庾公常入佛圖，見臥佛，曰："此子疲於津梁。"時人以為名言。(《涅槃經(jīng)》云：如來背痛於雙樹間，北首而臥，故后之圖繪者為此象也。)
《佛地論》曰：佛者，覺也。覺一切種智，復(fù)能開覺有情，如睡夢覺，故名為佛。姓釋迦，號牟尼佛。
《普曜經(jīng)》曰：從兜率天降神於西域迦維衛(wèi)國凈飯王宮，摩耶夫人剖左脅而生，時多靈瑞，生而能言。
《本相經(jīng)》曰：年十九，逾城出家，學(xué)道勤行，精進禪定。六年成道，具三十二相，八十種好。
《涅槃經(jīng)》曰：醍醐之教，逾於佛性，從乳出酪，從酪出蘇，從生蘇出熟蘇，熟蘇出醍醐。醍醐，蘇之精也。
《法顯記》曰：佛生於殷末，道成於周初，至成王十二年，經(jīng)律始到新頭河。(河即拯喂所到之處。)
《佛骨記》曰：佛有四牙，廣半寸，長半寸。一牙在呵條國，又一牙在天上，又一牙在海龍王宮，又一牙在乾陀國，國王使大臣九人守保之，月朝捧擎牙出，牙或時放光明，香花數(shù)十斛散牙上，而牙不沒。
唐韓愈《論佛骨疏》曰：伏以佛者，夷狄之一法耳，后漢時流入中國，上古未嘗有也。昔黃帝在位百年，年一百一十歲，少昊在位八十年，年一百八十歲，此時天下太平，百姓安樂壽考，然而此時未有佛也。至殷湯亦年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十九年，書史不言其年壽考所極，蓋亦非因事佛而致然。漢明帝時，始有佛法、明帝在位才十八年耳。其后亂亡相繼，運祚不長，宋、齊、梁、陳、元魏己下，事佛漸謹(jǐn)，年代尤促。惟梁武帝在位三十八年，前后三度舍身施佛，宗廟之祭，不用牲牢；盡日一食，止於菜果。其后竟為侯景所逼，餓死臺城，國亦尋滅。事佛求福，乃更為禍。由此觀之，佛不足信也，亦可知矣。高祖始授隋禪，則議除之，當(dāng)時群臣才識不遠，不審知先王之道，古今之宜，推闡圣明以正斯弊，其事遂止。陛下神圣睿武，數(shù)百年已來未有倫比，即位之初，即不許度人為僧尼、道士，不許創(chuàng)立寺觀。臣以為高祖之志，必行於陛下之身?？v未能行，豈可恣之轉(zhuǎn)令盛也ｈ囫聞陛下令群僧迎佛骨於鳳翔樓，以舁入內(nèi)，又令諸寺送迎供養(yǎng)。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛以祈福也。直以年豐人樂，徇人之心，為京都士庶設(shè)詭異之觀，戲玩之具耳。然百姓愚冥，易惑難曉，荀見陛下如此，將謂貞心信佛。皆云天子大圣，猶一心敬信，百姓何人，更惜身命？以至焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉(zhuǎn)相仿效。惟恐后時，老少奔波，棄其業(yè)次，若不明加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養(yǎng)者，傷風(fēng)敗俗，傳笑四方，非細事也。夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義、父子之恩。假如其身至今尚在，奉其國命來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設(shè)，賜衣一襲，衛(wèi)而出境，不令惑眾也。況其身死己久，枯朽之骨，兇穢之馀，豈令入宮禁？孔子曰："敬鬼神而遠之。"古之諸侯行宜於國，尚令巫祝以桃茢拂除不祥，然后進吊。今無故取朽穢之物，親臨觀之，巫祝不先，桃茢不用，群臣不定，其非御史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨付有司，投水火，永絕根本，斷天下之疑，絕后代之惑，使天下之人知大圣之作為出於尋常萬萬也，豈不盛哉！豈不快哉！