原文
李習之《答朱載言書》論文最為明白周盡，云：“《六經(jīng)》創(chuàng)意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經(jīng)》也。如山有岱、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。如瀆有濟、淮、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深，不必均也。天下之語文章有六說焉：其尚異者曰，文章詞句，奇險而已；其好理者曰，文章敘意，茍通而已；溺于時者曰，文章必當對；病于時者曰，文章不當對；愛難者曰，宜深，不當易；愛易者曰，宜通，不當難。此皆情有所偏滯，未識文章之所主也。義不深不至于理，而辭句怪麗者，有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也。其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。古之人能極于工而已，不知其辭之對與否、易與難也?！畱n心悄悄，慍于群小’，非對也；‘遘閔既多，受侮不少’，非不對也；‘朕堲讒說殄行，震驚朕師’，‘菀彼桑柔，其下候旬，捋采其劉’，非易也；‘光被四表，格于上下’，‘十畝之間兮，桑者閑閑兮’，非難也?！读?jīng)》之后，百家之言興，老聃、列、莊至于劉向、揚雄、皆自成一家之文，學者之所師歸也。故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。”其論于文者如此，后學宜志之。
譯文及注釋
李習之所寫的《 答朱載言書》 ，論述寫文章最為明白、周到詳盡。他在這篇文章中說：“《 詩經(jīng)》 、《 書經(jīng)》 、《 禮記》 、《 樂經(jīng)》、《 易》 、《 春秋》 六經(jīng)，立意用語，各有特點，富于創(chuàng)造，不相互仿效引用。所以在讀《 春秋》 的時候，就見不到其中有引用《 詩經(jīng)》 的。在讀《 詩經(jīng)》 的時候，就見不到其中有引用《 易經(jīng)》 的，在讀《 易經(jīng)》 的時候，就見不到其中有引用《 書經(jīng)》 的。甚至，在讀月屈原、莊周的著作的時候，也見不到其中有引用《 六經(jīng)》 的。譬如高山，有泰山、華山、嵩山、衡山，它們共同的一點是高大，至于說山上草木的茂盛如何，則是不完全相同的，又如河川，有濟水、淮河、黃河、長江，它們共同的一點是從發(fā)源地流出，一歸于大海，至于說河道的曲直，河水是深是淺，則是不完全相同的。現(xiàn)在評論文章，有六種說法．有崇尚奇特的人說，文章語言詞句，要奇特驚險；有喜好辨論的人說，文章敘事論理，要通順流暢；有拘泥時尚的人說，文章必須講求對仗；有厭惡時尚的人說，文章不應當講求對仗；喜愛難的人說，主張文章應當難，而不應當淺顯；喜愛容易的人則說，文童應當通順不應當難。這六種情形，都是由于人的情感喜怒愛好不同，未曾涉及文章的主題總旨，有的文章義理說得浮淺不透徹，但是詞句離奇華美，像《 劇秦美新》 、王褒的《 僮約》 ，便是如此。有的文章講道理講得好，但是不注意修辭，語句粗劣，如王通的《 中說》 、俗傳《 太公家教》 ，便是如此。古時候的人，能夠在語言文字上狠下一番工夫，但不大明白其詞是對仗還是不對仗，是易還是難?！畱n心悄悄，慍于群小’，是不對仗?！荛h既多，受侮不少’，是對仗。‘朕堲讒說殄行，震驚朕師’，‘菀彼桑柔，其下候旬，捋采其劉’，是容易。而‘光被四表，格于上下’”, ‘十畝之間兮，桑者閑閑兮’, 是不容易。自從《 六經(jīng)》 出現(xiàn)之后，百家之言紛紛興起，老耽、列子、莊子，以至于劉向、揚雄，在文壇上都自成一家，學習寫文章的人，紛紛以他們?yōu)閹?。由此可見，有的文章雖然道理講得很深，說理亦恰當，但是語言文字不好，不能成為好文章，亦不能傳之于世。”李習之關于文章的論述，大致是這樣，作為后學，應當注意他的這些論述。參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-1532103410452.html