原文
禮上
禮儀繁博，與天地而為量。紀(jì)國立君，人倫攸始。三代遺文，略在經(jīng)誥，蓋秦余所亡逸也。漢初叔孫通制漢禮，而班固之志不載。及至東京，太尉胡廣撰《舊儀》，左中郎蔡邕造《獨(dú)斷》，應(yīng)劭、蔡質(zhì)咸綴識時事，而司馬彪之書不取。魏氏籍漢末大亂，舊章殄滅，侍中王粲、尚書衛(wèi)覬集創(chuàng)朝儀，而魚豢、王沈、陳壽、孫盛并未詳也。吳則太史令丁孚拾遺漢事，蜀則孟光、許慈草建眾典。晉初司空荀摐因魏代前事，撰為《晉禮》，參考今古，更其節(jié)文，羊祜、任愷、庾峻、應(yīng)貞并共刪集，成百六十五篇。后摯虞、傅咸纘續(xù)此制，未及成功，中原覆沒，今虞之《決疑注》是遺事也。江左仆射刁協(xié)、太常荀崧，補(bǔ)緝舊文，光祿大夫蔡謨又踵修輯朝故。宋初因循改革，事系群儒，其前史所詳，并不重述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容表定禮樂。于是詔尚書令王儉制定新禮，立治禮樂學(xué)士及職局，置舊學(xué)四人，新學(xué)六人，正書令史各一人，干一人，秘書省差能書弟子二人。因集前代，撰治五禮，吉、兇、賓、軍、嘉也。文多不載。若郊廟庠序之儀，冠婚喪紀(jì)之節(jié)，事有變革，宜錄時事者，備今志。其輿輅旗常，與往代同異者，更立別篇。
建元元年七月，有司奏：“郊殷之禮，未詳郊在何年？復(fù)以何祖配郊？殷復(fù)在何時？未郊得先殷與不？明堂亦應(yīng)與郊同年而祭不？若應(yīng)祭者，復(fù)有配與無配？不祀者，堂殿職僚毀置云何？”八座丞郎通關(guān)博士議。曹郎中裴昭明、儀曹郎中孔逷議：“今年七月宜殷祠，來年正月宜南郊明堂，并祭而無配?！钡钪欣伤抉R憲議：“南郊無配，饗祠如舊；明堂無配，宜應(yīng)廢祀。其殷祠同用今年十月。”
右仆射王儉議：“案《禮記·王制》，天子先祫后時祭，諸侯先時祭后祫。《春秋》魯僖二年祫，明年春禘，自此以后，五年再殷?！抖Y緯·稽命徵》曰：‘三年一祫，五年一禘。’《經(jīng)》《記》所論禘祫與時祭，其言詳矣，初不以先殷后郊為嫌。至于郊配之重，事由王跡，是故杜林議云‘漢業(yè)特起，不因緣堯，宜以高帝配天’。魏高堂隆議以舜配天。蔣濟(jì)云‘漢時奏議，謂堯已禪舜，不得為漢祖，舜亦已禪禹，不得為魏之祖。今宜以武皇帝配天’。晉、宋因循，即為前式。又案《禮》及《孝經(jīng)援神契》并云：‘明堂有五室。天子每月于其室聽朔布教，祭五帝之神，配以有功德之君?！洞蟠鞫Y記》曰：‘明堂者，所以明諸侯尊卑也’。許慎《五經(jīng)異義》曰：‘布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌也。’《周官·匠人職》稱明堂有五室。鄭玄云：‘周人明堂五室，帝一室也?！醪宦動形耐踔畬??！多嵵尽汾w商問云：‘說者謂天子廟制如明堂，是為明堂即文廟邪？’鄭答曰：‘明堂主祭上帝，以文王配耳，猶如郊天以后稷配也?！⒛嵩疲骸魈梅ㄌ熘畬m，本祭天帝，而以文王配，配其父于天位則可，牽天帝而就人鬼，則非義也。’太元十三年，孫耆之議，稱‘郊以祀天，故配之以后稷；明堂以祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂即上帝之廟’。徐邈謂‘配之為言，必有神主；郊為天壇，則堂非文廟’。《史記》云趙綰、王臧欲立明堂，于時亦未有郊配。漢又祀汾陰五畤，即是五帝之祭，亦未有郊配?！h者或謂南郊之日，已旅上帝，若又以無配而特祀明堂，則一日再祭，于義為黷。案，古者郊本不共日。蔡邕《獨(dú)斷》曰：‘祠南郊。祀畢，次北郊，又次明堂、高廟、世祖廟，謂之五供?！R融云：‘郊天之祀，咸以夏正，五氣用事，有休有王，各以其時，兆于方郊，四時合歲，功作相成，亦以此月總旅明堂?！莿t南郊、明堂各日之證也。近代從省，故與郊同日，猶無煩黷之疑。何者？其為祭雖同，所以致祭則異?？钻嗽?，言五帝佐天化育，故有從祀之禮，旅上帝是也。至于四郊明堂，則是本祀之所，譬猶功臣從饗，豈復(fù)廢其私廟？且明堂有配之時，南郊亦旅上帝，此則不疑于共日，今何故致嫌于同辰？又《禮記》‘天子祭天地、四方、山川、五祀，歲遍’?！渡袝ぢ逭a》‘咸秩無文’?！对姟吩啤咽律系?，聿懷多?！?。據(jù)此諸義，則四方、山川，猶必享祀，五帝大神，義不可略。魏文帝黃初二年正月，郊天地明堂，明帝太和元年正月，以武皇帝配天，文皇帝配上帝，然則黃初中南郊、明堂，皆無配也。又郊日及牲色，異議紛然?！督继厣吩疲骸贾眯?，周之始郊也?！R植云‘辛之為言自新絜也?！嵭疲骸眯寥照撸瑸槿水?dāng)齋戒自新絜也’。漢魏以來，或丁或己，而用辛常多?？贾鋼?jù)，辛日為允?！督继厣酚衷疲忌鼛乓艘哉??？娨u據(jù)《祭法》，云天地絺犢，周家所尚；魏以建丑為正，牲宜尚白。《白虎通》云，三王祭天，一用夏正，所以然者，夏正得天之?dāng)?shù)也。魏用異朔，故牲色不同。今大齊受命，建寅創(chuàng)歷，郊廟用牲，一依晉、宋。謂宜以今年十月殷祀宗廟。自此以后，五年再殷。來年正月上辛，有事南郊。宜以共日，還祭明堂。又用次辛，饗祀北郊。而并無配。犧牲之色，率由舊章?！?/p>
詔：“可。明堂可更詳”。
有司又奏：“明堂尋禮無明文，唯以《孝經(jīng)》為正。竊尋設(shè)祀之意，蓋為文王有配則祭，無配則止。愚謂既配上帝，則以帝為主。今雖無配，不應(yīng)闕祀。徐邈近代碩儒，每所折衷，其云‘郊為天壇，則堂非文廟’，此實(shí)明據(jù)。內(nèi)外百司立議已定，如更詢訪，終無異說。傍儒依史，竭其管見。既圣旨惟疑，群下所未敢詳，廢置之宜，仰由天鑒。”詔“依舊”。
建元四年，世祖即位。其秋，有司奏：“尋前代嗣位，或仍前郊年，或別更始，晉、宋以來，未有畫一。今年正月已郊，未審明年應(yīng)南北二郊祀明堂與不？”依舊通關(guān)八座丞郎博士議。尚書令王儉議：“案秦為諸侯，雜祀諸畤，始皇并天下，未有定祠。漢高受命，因雍四畤而起北畤，始畤五帝，未定郊丘。文帝六年，新垣平議初起渭陽五帝廟。武帝初至雍郊見五畤，后常三歲一郊祠雍。元鼎四年，始立后土祠于汾陰，明年，立太一祠于甘泉，自是以后，二歲一郊，與雍更祠。成帝初即位，丞相匡衡于長安定南北郊。哀、平之際，又復(fù)甘泉、汾陰祠。平帝元始五年，王莽奏依匡衡議還復(fù)長安南北二郊。光武建武二年，定郊祀兆于洛陽。魏、晉因循，率由漢典，雖時或參差，而類多間歲。至于嗣位之君，參差不一，宜有定制。檢晉明帝太寧三年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元即郊；簡文咸安二年南郊，其年
七月崩，孝武即位，明年改元亦郊；宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此則二代明例，差可依放。謂明年正月宜饗祀二郊，虞祭明堂，自茲厥后，依舊間歲。”尚書領(lǐng)國子祭酒張緒等十七人并同儉議。詔“可”。
永明元年當(dāng)南郊，而立春在郊后，世祖欲遷郊。尚書令王儉啟：“案《禮記·郊特牲》云：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報(bào)天而主日也?！兑渍f》‘三王之郊，一用夏正’。盧植云：‘夏正在冬至后，《傳》曰啟蟄而郊，此之謂也?！粍t圜丘與郊各自行，不相害也。鄭玄云：‘建寅之月，晝夜分而日長矣?！趺C曰：‘周以冬祭天于圜丘，以正月又祭天以祈谷。’《祭法》稱‘燔柴太壇’，則圜丘也?！洞呵飩鳌吩啤畣⑾U而郊，則祈谷也。謹(jǐn)尋《禮》、《傳》二文，各有其義，盧、王兩說，有若合符。中朝省二丘以并二郊，即今之郊禮，義在報(bào)天，事兼祈谷，既不全以祈農(nóng)，何必俟夫啟蟄？史官唯見《傳》義，未達(dá)《禮》旨。又尋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未南郊，其月八日立春。此復(fù)是近世明例，不以先郊后春為嫌。若或以元日合朔為礙者，則晉成帝咸康元年正月一日加元服，二日親祠南郊。元服之重，百僚備列，雖在致齋，行之不疑。今齋內(nèi)合朔，此即前準(zhǔn)。若圣心過恭，寧在嚴(yán)潔，合朔之日，散官備防，非預(yù)齋之限者，于止車門外別立幔省，若日色有異，則列于省前。望實(shí)為允，謂無煩遷日?！睆闹?。
永明二年，祠部郎中蔡履議：“郊與明堂，本宜異日。漢東京《禮儀志》‘南郊禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供’。蔡邕所據(jù)亦然。近世存省，故郊堂共日。來年郊祭，宜有定準(zhǔn)?！?/p>
太學(xué)博士王祐議：“來年正月上辛，宜祭南郊，次辛，有事明堂，后辛，饗祀北郊?！?/p>
兼博士劉蔓議：“漢元鼎五年，以辛巳行事，自后郊日，略無違異。元封元年四月癸卯，登封泰山，坐明堂。五年甲子，以高祖配。漢家郊祀，非盡天子之縣，故祠祭之月，事有不同。后漢永平以來，明堂兆于國南，而郊以上丁，故供修三祀，得并在初月。雖郊有常日，明堂猶無定辰。何則？郊丁社甲，有說則從，經(jīng)禮無文，難以意造，是以必算良辰，而不祭寅丑。且禮之奠祭，無同共者，唯漢以朝日合于報(bào)天爾。若依《漢書》五供，便應(yīng)先祭北郊，然后明堂。則是地先天食，所未可也?！?/p>
兼太常丞蔡仲熊議：“《鄭志》云‘正月上辛，祀后稷于南郊，還于明堂，以文王配。’故宋氏創(chuàng)立明堂，郊還即祭，是用《鄭志》之說也。蓋為《志》者失，非玄意也。玄之言曰：‘未審周明堂以何月，于《月令》則以季秋?！感ⅰ对铝睢贰厩锎箴嫷邸啤箴?，遍祭五帝’。又云‘大饗于明堂，以文武配’。其時秋也，去啟蟄遠(yuǎn)矣。又《周禮·大司樂》‘凡大祭祀，宿縣’。尋宿縣之旨，以日出行事故也；若日暗而后行事，則無假預(yù)縣。果日出行事，何得方俟郊還？東京《禮儀志》不記祭之時日，而《志》云：‘天郊夕牲之夜，夜漏未盡八刻進(jìn)熟；明堂夕牲之夜，夜漏未盡七刻進(jìn)熟?！瘜っ魈弥诮记耙豢蹋M(jìn)獻(xiàn)奏樂，方待郊還。魏高堂隆表‘九日南郊，十日北郊，十一日明堂，十二日宗廟’。案隆此言，是審于時定制，是則《周禮》、二漢及魏，皆不共日矣?！抖Y》以辛郊，《書》以丁祀，辛丁皆合，宜臨時詳擇。”
太尉從事中郎顧憲之議：“《春秋傳》以正月上辛郊祀，《禮記》亦云郊之用辛，《尚書》獨(dú)云丁巳用牲于郊。先儒以為先甲三日辛，后甲三日丁，可以接事天神之日。后漢永平二年正月辛未，宗祀光武皇帝于明堂。辛既是常郊之日，郊又在明堂之前，無容不郊而堂，則理應(yīng)郊堂?！?/p>
司徒西閣祭酒梁王議：“《孝經(jīng)》鄭玄注云‘上帝亦天別名’。如鄭旨，帝與天亦言不殊。近代同辰，良亦有據(jù)。魏太和元年正月丁未，郊祀武皇帝以配天，宗祀文皇帝于明堂以配上帝，此則已行之前準(zhǔn)?！?/p>
驍騎將軍江淹議：“郊旅上天，堂祀五帝，非為一日再黷之謂，無俟厘革?！?/p>
尚書陸澄議：“遺文余事，存乎舊書，郊宗地近，勢可共日。不共者，義在必異也。元始五年正月六日辛未，郊高皇帝以配天，二十二日丁亥，宗祀孝文于明堂配上帝。永平二年正月辛未，宗祀五帝于明堂，光武皇帝配。章帝元和二年，巡狩岱宗，柴祭，翌日，祠五帝于明堂。柴山祠地，尚不共日，郊堂宜異，于例益明。陳忠《奏事》云‘延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗廟，十七日世祖廟’。仲遠(yuǎn)五祀，紹統(tǒng)五供，與忠此奏，皆為相符。高堂隆表，二郊及明堂宗廟各一日，摯虞《新禮》議明堂南郊間三兆，禋天饗帝共日之證也。又上帝非天，昔人言之已詳。今明堂用日，宜依古在北郊后。漢唯南郊備大駕，自北郊以下，車駕十省其二。今祀明堂，不應(yīng)大駕?！?/p>
尚書令王儉議：“前漢各日，后漢亦不共辰，魏、晉故事，不辨同異，宋立明堂，唯據(jù)自郊徂宮之義，未達(dá)祀天旅帝之旨。何者？郊壇旅天，甫自詰朝，還祀明堂，便在日昃，雖致祭有由，而煩黷斯甚，異日之議，于理為弘?！洞呵锔芯吩啤跽吒柑炷傅亍瑒t北郊之祀，應(yīng)在明堂之先。漢、魏北郊，亦皆親奉，晉泰寧有詔，未及遵遂。咸和八年，甫得營繕，太常顧和秉議親奉?？祷手?，已經(jīng)遵用。宋氏因循，未遑厘革。今宜親祠北郊，明年正月上辛祠昊天，次辛瘞后土，后辛祀明堂，御并親奉。車服之儀，率遵漢制。南郊大駕，北郊、明堂降為法駕。袞冕之服，諸祠咸用?！痹t“可”。
建武二年，通直散騎常侍庾曇隆啟：“伏見南郊壇員兆外內(nèi)，永明中起瓦屋，形制宏壯。檢案經(jīng)史，無所準(zhǔn)據(jù)。尋《周禮》，祭天于圜丘，取其因高之義，兆于南郊，就陽位也。故以高敞，貴在上昭天明，旁流氣物。自秦、漢以來，雖郊祀?yún)⒉?，而壇域中間，并無更立宮室。其意何也？政是質(zhì)誠尊天，不自崇樹，兼事通曠，必務(wù)開遠(yuǎn)。宋元嘉南郊，至?xí)r權(quán)作小陳帳以為退息，泰始薄加修廣，永明初彌漸高麗，往年工匠遂啟立瓦屋。前代帝皇，豈于上天之祀而昧營構(gòu)，所不為者，深有情意。《記》稱‘掃地而祭，于其質(zhì)也，器用陶匏，天地之性也’。故‘至敬無文’，‘以素為貴’。竊謂郊事宜擬休偃，不俟高大，以明謙恭肅敬之旨。庶或仰允太靈，俯愜群望?！痹t“付外詳”。
國子助教徐景嵩議：“伏尋《三禮》，天地兩祀，南北二郊，但明祭取犧牲，器用陶匏，不載人君偃處之儀。今棟瓦之構(gòu)雖殊，俱非千載成例，宜務(wù)因循。”太學(xué)博士賀翙議：“《周禮》‘王旅上帝，張氈案，設(shè)皇邸’。國有故而祭，亦曰旅。氈案，以氈為床于幄中，不聞郊所置宮宇?！奔孀筘┩鯎ぷh，掃地而祭于郊，謂無筑室之議。并同曇隆。
驍騎將軍虞炎議，以為“誠愨所施，止在一壇。漢之郊祀，饗帝甘泉，天子自竹宮望拜，息殿去壇場既遠(yuǎn)，郊奉禮畢，旋幸于此。瓦殿之與帷宮，謂無簡格”。祠部郎李捴議：“《周禮》‘凡祭祀張其旅幕，張尸次’。尸則有幄。仲師云‘尸次，祭祀之尸所居更衣帳也’。凡祭之文，既不止于郊祀，立尸之言，理應(yīng)關(guān)于宗廟。古則張幕，今也房省。宗廟旅幕，可變?yōu)闂澯?；郊祀氈案，何為不轉(zhuǎn)制檐甍？”曇隆議不行。
建武二年旱，有司議雩祭依明堂。祠部郎何佟之議曰：“《周禮·司巫》云：‘若國大旱，則帥巫而舞雩?！嵭疲骸?，旱祭也。天子于上帝，諸侯以下于上公之神?！帧杜住吩啤郸絼t舞雩’。鄭玄云：‘使女巫舞旱祭，崇陰也?！嵄娫疲骸笥暌耘??！抖Y記·月令》云：‘命有司為民祈祀山川百原，乃大雩帝，用盛樂。乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實(shí)?！嵭疲骸枤馐⒍愫?。山川百原，能興云致雨者也。眾水所出為百原，必先祭其本。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，謂為壇南郊之旁，祭五精之帝，配以先帝也。自鼗鼙至柷敔為盛樂，他雩用歌舞而已。百辟卿士，古者上公以下，謂勾龍、后稷之類也?！洞呵飩鳌吩积堃姸?，雩之正當(dāng)以四月?！趺C云：‘大雩，求雨之祭也。傳曰龍見而雩，謂
四月也。若五月六月大旱，亦用雩，《禮》于五月著雩義也?！瘯x永和中，中丞啟，雩制在國之南為壇，祈上帝百辟，舞童八列六十四人，歌《云漢》詩，皆以孟夏，得雨報(bào)太牢。于時博士議，舊有壇，漢、魏各自討尋?！对铝睢吩啤兴酒盱肷酱ò僭?，乃大雩’。又云‘乃命百縣雩祀百辟卿士’。則大雩所祭，唯應(yīng)祭五精之帝而已。勾芒等五神，既是五帝之佐，依鄭玄說，宜配食于庭也。鄭玄云‘雩壇在南郊壇之旁’，而不辨東西。尋地道尊右，雩壇方郊壇為輕，理應(yīng)在左。宜于郊壇之東、營域之外筑壇。既祭五帝，謂壇宜員。尋雩壇高廣，《禮》、《傳》無明文，案《覲禮》設(shè)方明之祀，為壇高四尺，用圭璋等六玉，禮天地四方之神，王者率諸侯親禮，為所以教尊尊也。雩祭五帝，粗可依放。謂今筑壇宜崇四尺，其廣輪仍以四為度，徑四丈，周員十二丈而四階也。設(shè)五帝之位，各依其方，如在明堂之儀?；数R以世祖配五精于明堂，今亦宜配饗于雩壇矣。古者，孟春郊祀祈嘉谷，孟夏雩祭祈甘雨，二祭雖殊，而所為者一。禮唯有冬至報(bào)天，初無得雨賽帝。今雖闕冬至之祭，而南郊兼祈報(bào)之禮，理不容別有賽答之事也。禮祀帝于郊，則所尚省費(fèi)，周祭靈威仰若后稷，各用一牲；今祀五帝、世祖，亦宜各用一犢，斯外悉如南郊之禮也。武皇遏密未終，自可不奏盛樂。至于旱祭舞雩，蓋是吁嗟之義，既非存歡樂，謂此不涉嫌。其余祝史稱辭，仰祈靈澤而已。禮舞雩乃使無闕，今之女巫，并不習(xí)歌舞，方就教試，恐不應(yīng)速。依晉朝之議，使童子，或時取舍之宜也。司馬彪《禮儀志》云雩祀著皂衣，蓋是崇陰之義。今祭服皆緇，差無所革。其所歌之詩，及諸供須，輒勒主者申攝備辨?！睆闹?。
隆昌元年，有司奏，參議明堂，咸以世祖配。國子助教謝曇濟(jì)議：“案《祭法》禘郊祖宗，并列嚴(yán)祀。鄭玄注義，亦據(jù)兼饗。宜祖宗兩配，文、武雙祀。”助教徐景嵩、光祿大夫王逡之謂宜以世宗文皇帝配。祠部郎何佟之議：“周之文、武，尚推后稷以配天，謂文皇宜推世祖以配帝。雖事施于尊祖，亦義章于嚴(yán)父焉。”左仆射王晏議，以為“若用鄭玄祖宗通稱，則生有功德，沒垂尊稱，歷代配帝，何止于郊邪？今殷薦上帝，允屬世祖，百代不毀，其文廟乎！詔“可”。
至永元二年，佟之又建議曰：“案《祭法》‘有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯’?！苋硕E嚳而郊稷，祖文王而宗武王’，鄭玄云‘禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祀昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗’，‘郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾’。王肅云‘祖宗是廟不毀之名’。果如肅言，殷有三祖三宗，并應(yīng)不毀，何故止稱湯、契？且王者之后存焉，舜寧立堯、頊之廟，傳世祀之乎？漢文以高祖配泰畤，至武帝立明堂，復(fù)以高祖配食，一人兩配，有乖圣典。自漢明以來，未能反者。故明堂無兼配之祀。竊謂先皇宜列二帝于文祖，尊新廟為高宗，并世祖而泛配，以申圣主嚴(yán)父之義。先皇于武皇，倫則第為季，義則經(jīng)為臣，設(shè)配饗之坐，應(yīng)在世祖之下，并列，俱西向?！?/p>
國子博士王摛議：“《孝經(jīng)》‘周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’。不云武王。又《周頌》‘《思文》，后稷配天也’。‘《我將》，祀文王于明堂也’。武王之文，唯《執(zhí)競》云‘祀武王’。此自周廟祭武王詩，彌知明堂無矣?！?/p>
佟之又議：“《孝經(jīng)》是周公居攝時禮，《祭法》是成王反位后所行。故《孝經(jīng)》以文王為宗，《祭法》以文王為祖。又孝莫大于嚴(yán)父配天，則周公其人也。尋此旨，寧施成王乎？若《孝經(jīng)》所說，審是成王所行，則為嚴(yán)祖，何得云嚴(yán)父邪？且《思文》是周公祀后稷配天之樂歌，《我將》是祀文王配明堂之樂歌。若如摛議，則此二篇，皆應(yīng)在復(fù)子明辟之后。請問周公祀后稷、文王，為何所歌？又《國語》云‘周人禘嚳郊稷，祖文王，宗武王’。韋昭云‘周公時，以文王為宗，其后更以文王為祖，武王為宗’。尋文王以文治而為祖，武王以武定而為宗，欲明文亦有大德，武亦有大功，故鄭注《祭法》云‘祖宗通言耳’。是以《詩》云‘昊天有成命，二后受之’。注云‘二后，文王、武王也’。且明堂之祀，有單有合。故鄭云‘四時迎氣于郊，祭一帝，還于明堂，因祭一帝，則以文王配’。明一賓不容兩主也?！砦宓塾诿魈?，則泛配文、武’。泛之為言，無的之辭。其禮既盛，故祖宗并配?！眳⒆h以佟之為允。詔“可”。
太祖為齊王，依舊立五廟。即位，立七廟，廣陵府君、太中府君、淮陰府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后為七廟。建元二年，太祖親祀太廟六室，如儀，拜伏竟，次至昭后室前，儀注應(yīng)倚立，上以為疑，欲使廟僚行事，又欲以諸王代祝令於昭后室前執(zhí)爵。以問彭城丞劉瓛。瓛對謂：“若都不至昭后坐前，竊以為薄。廟僚即是代上執(zhí)爵饋奠耳，祝令位卑，恐諸王無容代之。舊廟儀諸王得兼三公親事，謂此為便。”從之。及太子穆妃薨，卒哭，祔于太廟陰室。永明十一年，文惠太子薨，卒哭，祔于太廟陰室。太祖崩，毀廣陵府君。郁林即位追尊文帝，又毀太中主，止淮陰府君。明帝立，復(fù)舊。及崩，祔廟，與世祖為兄弟，不為世數(shù)。
史臣曰：先儒說宗廟之義，據(jù)高祖已下五世親盡，故親廟有四。周以后稷始祖，文、武二祧，所以云王立七廟也。禹無始祖，湯不先契，夏五殷六，其數(shù)如之。漢立宗廟，違經(jīng)背古?？锖?、貢禹、蔡邕之徒，空有遷毀之議，亙年四百，竟無成典。魏氏之初，親廟止乎四葉，吳、蜀享祭，失禮已多。晉用王肅之談，以文、景為共世，上至征西，其實(shí)六也。尋其此意，非以兄弟為后，當(dāng)以立主之義，可相容于七室。及楊元后崩，征西之廟不毀，則知不以元后為世數(shù)。廟有七室，數(shù)盈八主。江左賀循立議以后，弟不繼兄，故世必限七，主無定數(shù)。宋臺初立五廟，以臧后為世室。就禮而求，亦親廟四矣。義反會鄭，非謂從王。自此以來，因仍舊制。夫妻道合，非世葉相承，譬由下祭殤嫡，無關(guān)廟數(shù)，同之祖曾，義未可了。若據(jù)伊尹之言，必及七世，則子昭孫穆，不列婦人。若依鄭玄之說，廟有親稱，妻者言齊，豈或?yàn)E享？且閟宮之德，周七非數(shù)，楊元之祀，晉八無傷。今謂之七廟，而上唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若謂太祖未登，則昭穆之?dāng)?shù)何繼？斯故禮官所宜詳也。
宋泰豫元年，明帝崩。博士周洽議：“權(quán)制：諒闇之內(nèi)，不親奉四時祠?！苯ㄔ哪?，尚書令王儉采晉中朝《諒暗議》奏曰：“權(quán)典既行，喪禮斯奪，事興漢世，而源由甚遠(yuǎn)。殷宗諒間，非有服之稱，周王即吉，唯宴樂為譏?！洞呵铩分x，嗣君逾年即位，則預(yù)朝會聘享焉。《左氏》云‘凡君即位，卿出并聘，踐修舊好’。又云‘諸侯即位，小國聘焉，以繼好結(jié)信，謀事補(bǔ)闕，禮之大者’。至于諒暗之內(nèi)而圖婚，三年未終而吉禘，齊歸之喪不廢搜，杞公之卒不徹樂，皆致譏貶，以明鑒戒。自斯而談，朝聘蒸嘗之典，卒哭而備行；婚禘搜樂之事，三載而后舉。通塞興廢，各有由然。又案《大戴禮記》及《孔子家語》并稱武王崩，成王嗣位，明年六月既葬，周公冠成王而朝于祖，以見諸侯，命祝雍作頌。襄十五年十一月‘晉侯周卒’，十六年正月‘葬晉悼公’。平公既即位，‘改服修官，烝于曲沃’?！抖Y記·曾子問》‘孔子曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟’?！洞呵镒笫蟼鳌贰簿淇薅y，祔而后特祀于主，蒸嘗禘于廟’。先儒云‘特祀于主者，特以喪禮奉新亡者主于寢，不同于吉。蒸嘗禘于廟者，卒哭成事，群廟之主，各反其廟。則四時之祭，皆即吉也。三年喪畢，吉禘于廟，躋群主以定新主也’。凡此諸義，皆著在經(jīng)誥，昭乎方冊，所以晉、宋因循，同規(guī)前典，卒哭公除，親奉蒸嘗，率禮無違，因心允協(xié)。爰至泰豫元年，禮官立議，不宜親奉，乃引‘三年之制自天子達(dá)’。又據(jù)《王制》稱‘喪三年不祭，唯祭天地社稷，越紼而行事’。曾不知‘自天子達(dá)’，本在至情，即葬釋除，事以權(quán)奪，委衰襲袞，孝享宜申；越紼之旨，事施未葬，卒哭之后，何紼可越？復(fù)依范宣之難杜預(yù)，譙周之論士祭，并非明據(jù)。晉武在喪，每欲存寧戚之懷，不全依諒暗之典；至于四時蒸嘗，蓋以哀疾未堪，非便頓改舊式。江左以來，通儒碩學(xué)所歷多矣，守而弗革，義豈徒然？又且即心而言，公卿大夫則負(fù)扆親臨，三元告始則朝會萬國，雖金石輟響，而簨泬充庭，情深于恒哀，而跡降于凡制，豈曰能安，國家故也。宗廟蒸嘗，孝敬所先，寧容吉事備行，斯典獨(dú)廢！就令必宜廢祭，則應(yīng)三年永闕，乃復(fù)同之他故，有司攝禮，進(jìn)退二三，彌乖典衷。謂宜依舊親奉。”從之。
永明九年正月，詔太廟四時祭，薦宣帝面起餅、鴨；孝皇后筍、鴨卵、脯醬、炙白肉；高皇帝薦肉膾、俎羹；昭皇后茗、粣、炙魚：皆所嗜也。先是世祖夢太祖曰：“宋氏諸帝嘗在太廟，從我求食?？蓜e為吾祠?！鄙夏穗吩フ峦蹂资纤臅r還青溪宮舊宅，處內(nèi)合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人禮。
史臣曰：漢氏之廟，遍在郡國，求祀已瀆，緣情又疏。重檐閟寢，不可兼建，故前儒抗議，謂之遷毀。光武入纂，南頓君已上四世，別祠舂陵。建武三年幸舂陵園廟是也。張衡《南都賦》曰“清廟肅以微微”。明帝至于章、和，每幸章陵，輒祠舊宅。建安末，魏氏立宗廟，皆在鄴都。魏文黃初二年，洛廟未成，親祠武帝于建始殿，用家人禮。世祖發(fā)漢明之夢，肇祀故宮，孝享既申，義合前典，亦一時之盛也。
永明六年，太常丞何諲之議：“今祭有生魚一頭，干魚五頭。《少牢饋食禮》云‘司士升魚臘膚魚，用鮒十有五’。上既云‘臘’，下必是‘鮮’，其數(shù)宜同。稱‘膚’足知鱗革無毀。《記》云‘槁魚曰商祭，鮮曰脡祭’。鄭注‘商，量；脡，直也’。尋‘商’旨裁截，‘脡’義在全。賀循《祭義》猶用魚十五頭。今鮮頓刪約，槁皆全用。謂宜鮮、槁各二頭，槁微斷首尾，示存古義。”國子助教?；荻茸h：“《記》稱尚玄酒而俎腥魚。玄酒不容多，鮮魚理宜約。干魚五頭者，以其既加人功，可法于五味，以象酒之五齊也。今欲鮮、槁各雙，義無所法?！敝N之議不行。
十年，詔故太宰褚淵、故太尉王儉、故司空柳世隆、故驃騎大將軍王敬則、故鎮(zhèn)東大將軍陳顯達(dá)、故鎮(zhèn)東將軍李安民六人，配饗太祖廟庭。祠部郎何諲之議：“功臣配饗，累行宋世，檢其遺事，題列坐位，具書贈官爵謚及名，文不稱主，便是設(shè)板也?！栋谆⑼ā吩啤乐兄?，孝子以系心也’。揆斯而言，升配廟廷，不容有主。宋時板度，既不復(fù)存，今之所制，大小厚薄如尚書召板，為得其衷?！庇兴緮z太廟舊人亦云見宋功臣配饗坐板，與尚書召板相似，事見《儀注》。
十一年，右仆射王晏、吏部尚書徐孝嗣、侍中何胤奏：“故太子祔太廟，既無先準(zhǔn)。檢宋元后故事，太尉行禮，太子拜伏與太尉俱。臣等參議，依擬前典。太常主廟位，太尉執(zhí)禮祔，太孫拜伏，皆與之俱。正禮既畢，陰室之祭，太孫宜親自進(jìn)奠?！痹t“可”。
建武二年，有司奏景懿后遷登新廟車服之儀。祠部郎何佟之議曰：“《周禮》王之六服，大裘為上，袞冕次之。五車，玉輅為上，金輅次之?；屎罅?，祎衣為上，褕翟次之。首飾有三，副為上，編次之。五車，重翟為上，厭翟次之。上公有大裘玉輅，而上公夫人有副及祎衣，是以《祭統(tǒng)》云‘夫人副祎立于東房’也。又鄭云‘皇后六服，唯上公夫人亦有祎衣’?！对姟吩啤云呉猿?。鄭以翟茀為厭翟，侯伯夫人入廟所乘。今上公夫人副祎既同，則重翟或不殊矣。況景皇懿后禮崇九命，且晉朝太妃服章之禮，同于太后，宋代皇太妃唯無五牛旗為異。其外侍官則有侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前后部，同于王者，內(nèi)職則有女尚書、女長御各二人，棨引同于太后。又魏朝之晉王，晉之宋王，并置百官，擬于天朝。至于晉文王終猶稱薨，而太上皇稱崩，則是禮加于王矣。故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀，則侍衛(wèi)陪乘并不得異，后乘重翟，亦謂非疑也。尋齊初移廟，宣皇神主乘金輅，皇帝親奉，亦乘金輅，先往行禮畢，仍從神主至新廟，今所宜依準(zhǔn)也?！睆闹?/p>
永泰元年，有司議應(yīng)廟見不。尚書令徐孝嗣議：“嗣君即位，并無廟見之文；蕃支纂業(yè)，乃有虔謁之禮?！弊筘┦掕∽h：“竊聞祗見厥祖，義著《商書》，朝于武宮，事光晉冊。豈有正位居尊，繼業(yè)承天，而不虔覲祖宗，格于太室？《毛詩·周頌》篇曰：‘《烈文》，成王即政，諸侯助祭矣也。’鄭注云：‘新王即政，必以朝享之禮祭于祖考，告嗣位也?！制弧堕h予小子》，嗣王朝廟也’。鄭注云：‘嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝于廟也?！瘎t隆周令典，煥炳經(jīng)記，體嫡居正，莫若成王。又二漢由太子而嗣位者，西京七主，東都四帝，其昭、成、哀、和、順五君，并皆謁廟，文存漢史；其惠、景、武、元、明、章六君，前史不載謁事，或是偶有闕文，理無異說。議者乃云先在儲宮，已經(jīng)致敬，卒哭之后，即親奉時祭，則是廟見，故無別謁之禮。竊以為不然。儲后在宮，亦從郊祀，若謂前虔可兼后敬，開元之始，則無假復(fù)有配天之祭矣。若以親奉時祭，仍為廟見者，自漢及晉，支庶嗣位，并皆謁廟，既同有蒸嘗，何為獨(dú)修繁禮？且晉成帝咸和元年改號以謁廟，咸康元年加元服，又更謁。夫時非異主，猶不疑二禮相因，況位隔君臣，而追返以一謁兼敬。宜遠(yuǎn)纂周、漢之盛范，近黜晉、宋之乖義，展誠一廟，駿奔萬國?！弊嗫?。
永明元年十二月，有司奏：“今月三日，臘祠太社稷。一日合朔，日蝕既在致齋內(nèi)，未審于社祠無疑不？曹檢未有前準(zhǔn)?！鄙袝钔鮾€議：“《禮記·曾子問》‘天子嘗、禘、郊、社、五禮之祭，簠簋既陳’，唯大喪乃廢。至于當(dāng)祭之日，火、日蝕則停。尋伐鼓用牲，由來尚矣，而簠簋初陳，問所不及。據(jù)此而言，致齋初日，仍值薄蝕，則不應(yīng)廢祭。又初平四年，士孫瑞議以日蝕廢冠而不廢郊，朝議從之。王者父天親地，郊社不殊，此則前準(zhǔn)，謂不宜廢?！痹t“可”。
永明十一年，兼祠部郎何佟之議：“案《禮記·郊特牲》：‘社祭土而主陰氣也，君南向于北墉下，答陰之義也?！嵭啤皙q對也’?！避鐑?nèi)北墻也’。王肅云：‘陰氣北向，故君南向以答之。答之為言是相對之稱?！偶郎?，北向設(shè)位，齋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并東向，而齋官位在帝社壇北，西向，于神背后行禮；又名稷為稷社，甚乖禮意。乃未知失在何時，原此理當(dāng)未久。竊以皇齊改物，禮樂惟新，中國之神，莫貴于社，若遂仍前謬，懼虧盛典。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位并宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百谷之總神，非陰氣之主，宜依先東向。齋官立社壇東北，南向立，東為上，諸執(zhí)事西向立，南為上。稷依禮無兼稱，今若欲尊崇，正可名為太稷耳，豈得謂為稷社邪？臘祠太社日近，案奏事御，改定儀注?！?/p>
儀曹稱治禮學(xué)士議曰：“《郊特牲》又云‘君之南向，答陽也，臣之北向，答君也?！粢躁枤庠谀?，則位應(yīng)向北，陰氣在北，則位宜向南。今南北二郊，一限南向，皇帝黑瓚階東西向，故知壇墠無系于陰陽，設(shè)位寧拘于南北？群神小祠，類皆限南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲申靈祇之尊，表求幽之義。魏世秦靜使社稷別營，稱自漢以來，相承南向。漢之于周，世代未遠(yuǎn)，鄗上頹基，商丘余樹，猶應(yīng)尚存，迷方失位，未至于此，通儒達(dá)識，不以為非。庾蔚之昔已有此議，后徐爰、周景遠(yuǎn)并不同，仍舊不改。”
佟之議：“來難引君南向答陽，臣北向答君。敢問答之為言，為是相對？為是相背？相背則社位南向，君亦南向，可如來議?！督继厣吩啤贾毕虼鹁?，復(fù)是君背臣。今言君南臣北，向相稱答，則君南不得稱答矣。《記》何得云祭社君南向以答陰邪？社果同向，則君亦宜西向，何故在社南向？在郊西向邪？解則不然，《記》云，君之南向答陽，此明朝會之時，盛陽在南，故君南向?qū)χ?，猶圣人南面而聽，向明而治之義耳，寧是祈祀天地之日乎？知祭社北向，君答故南向，祀天南向，君答宜北向矣。今皇帝黑瓚階東西向者，斯蓋始入之別位，非接對之時也。案《記》云‘社所以神地之道也’。又云‘社祭土而主陰氣’。又云‘不用命，戮于社’?？装矅啤缰麝帲幹鳉ⅰ??！秱鳌吩弧瘴g，伐鼓于社’。杜預(yù)云‘責(zé)群陰也’。社主陰氣之盛，故北向設(shè)位，以本其義耳。余祀雖亦地祇之貴，而不主此義，故位向不同。不得見余陰祀不北向，便謂社應(yīng)南向也。案《周禮》祭社南向，君求幽，宜北向，而《記》云君南向，答陰之義，求幽之論不乖歟？魏權(quán)漢社，社稷同營共門，稷壇在社壇北，皆非古制。后移宮南，自當(dāng)如禮。如靜此言，乃是顯漢社失周法，見漢世舊事。爾時祭社南向，未審出何史籍。就如議者，靜所言是祭社位向仍漢舊法，漢又襲周成規(guī)，因而不改者，則社稷三座，并應(yīng)南向，今何改帝社南向，泰社及稷并東向邪？”
治禮又難佟之，凡三往反。至建武二年，有司議：“治禮無的然顯據(jù)?！辟≈h乃行。
建武二年，祠部郎何佟之奏：“案《周禮·大宗伯》‘以蒼璧禮天，黃琮禮地’。鄭玄又云‘皆有牲幣，各放其器之色’。知禮天圜丘用玄犢，禮地方澤用黃牲矣。《牧人》云‘凡陽祀用骍牲，陰祀用黝牲’。鄭玄云‘骍，赤；黝，黑也。陽祀，祭天南郊及宗廟。陰祀，祭地北郊及社稷’?！都婪ā吩啤懿裼谔?，祭天也。瘞埋于泰折，祭地也。用骍犢’。鄭云‘地，陰祀，用黝牲，與天俱用犢，故連言之耳’。知此祭天地即南北郊矣。今南北兩郊同用玄牲，又明堂、宗廟、社稷俱用赤，有違昔典。又鄭玄云‘祭五帝于明堂，勾芒等配食’。自晉以來，并圜丘于南郊，是以郊壇列五帝、勾芒等。今明堂祀五精，更闕五神之位，北郊祭地祗，而設(shè)重黎之坐，二三乖舛，懼虧盛則?！?/p>
前軍長史劉繪議：“《語》云‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸’。未詳山川合為陰祀不？若在陰祀，則與黝乖矣?！?/p>
佟之又議：“《周禮》以天地為大祀，四望為次祀，山川為小祀。周人尚赤，自四望以上牲色各依其方者，以其祀大，宜從本也。山川以下，牲色不見者，以其祀小，從所尚也。則《論》、《禮》二說，豈不合符？”參議為允。從之。
永元元年，步兵校尉何佟之議曰：“蓋聞圣帝明王之治天下也，莫不尊奉天地，崇敬日月，故冬至祀天于圜丘，夏至祭地于方澤，春分朝日，秋分夕月，所以訓(xùn)民事君之道，化下嚴(yán)上之義也。故禮云‘王者必父天母地，兄日姊月’?！吨芏Y·典瑞》云‘王搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，藻藉五采五就以朝日’。馬融云‘天子以春分朝日，秋分夕月’。《覲禮》‘天子出，拜日于東門之外’。盧植云‘朝日以立春之日也’。鄭玄云‘端當(dāng)為冕，朝日春分之時也’?！抖Y記·朝事議》云‘天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，尺有二寸，率諸侯朝日于東郊，所以教尊尊也’。故鄭知此端為冕也?！抖Y記·保傅》云‘三代之禮，天子春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也’。而不明所用之定辰。馬、鄭云用二分之時，盧植云用立春之日。佟之以為日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。天地至尊用其始，故祭以二至，日月禮次天地，故朝以二分，差有理據(jù)，則融、玄之言得其義矣。漢世則朝朝日，暮夕月。魏文帝詔曰：‘《覲禮》天子拜日東門之外，反禮方明?！冻伦h》曰天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，率諸侯朝日于東郊。以此言之，蓋諸侯朝，天子祀方明，因率朝日也。漢改周法，群公無四朝之事，故不復(fù)朝于東郊，得禮之變矣。然旦夕常于殿下東向拜日，其禮太煩。今采周春分之禮，損漢日拜之儀，又無諸侯之事，無所出東郊，今正殿即亦朝會行禮之庭也。宜常以春分于正殿之庭拜日，其夕月文不分明。其議奏?！好貢O(jiān)薛循請論云：‘舊事朝日以春分，夕月以秋分。案《周禮》朝日無常日，鄭玄云用二分，故遂施行。秋分之夕，月多東潛，而西向拜之，背實(shí)遠(yuǎn)矣。謂朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朔?！居陬ｑg之，引《禮記》云‘祭日于東，祭月于西，以端其位’?！吨芏Y》秋分夕月，并行于上世。西向拜月，雖如背實(shí)，亦猶月在天而祭之于坎，不復(fù)言背月也。佟之案《禮器》云‘為朝夕必放于日月’。鄭玄云‘日出東方，月出西方’；又云‘大明生于東，月生于西，此陰陽之分，夫婦之位也’。鄭玄云‘大明，日也’。知朝日東向，夕月西向，斯蓋各本其位之所在耳。猶如天子?xùn)|西游幸，朝堂之官及拜官者猶北向朝拜，寧得以背實(shí)為疑邪？佟之謂魏世所行，善得與奪之衷。晉初棄圜丘方澤，于兩郊二至輟禮，至于二分之朝，致替無義。江左草創(chuàng)，舊章多闕，宋氏因循，未能反古。竊惟皇齊應(yīng)天御極，典教惟新，謂宜使盛典行之盛代，以春分朝于殿庭之西，東向而拜日，秋分于殿庭之東，西向而拜月，此即所謂必放日月以端其位之義也。使四方觀化者，莫不欣欣而頌美。旒藻之飾，蓋本天之至質(zhì)也，朝日不得同昊天至質(zhì)之禮，故玄冕三旒也。近代祀天，著袞十二旒，極文章之美，則是古今禮之變也。禮天朝日，既服宜有異，頃世天子小朝會，著絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜依此拜日月，甚得差降之宜也。佟之任非禮局，輕奏大典，實(shí)為侵官，伏追慚震?！睆闹?。
永明三年，有司奏：“來年正月二十五日丁亥，可祀先農(nóng)，即日輿駕親耕。”宋元嘉、大明以來，并用立春后亥日，尚書令王儉以為亥日藉田，經(jīng)記無文，通下詳議。
兼太學(xué)博士劉蔓議：“《禮》，孟春之月，立春迎春，又于是月以元日祈谷，又擇元辰躬耕帝藉。盧植說禮通辰日，日，甲至癸也，辰，子至亥也。郊天，陽也，故以日。藉田，陰也，故以辰。陰禮卑后，必居其末，亥者辰之末，故《記》稱元辰，注曰吉亥。又據(jù)五行之說，木生于亥，以亥日祭先農(nóng)，又其義也?！?/p>
太常丞何諲之議：“鄭注云‘元辰，蓋郊后吉亥也’。亥，水辰也，凡在墾稼，咸存灑潤。五行說十二辰為六合，寅與亥合，建寅月東耕，取月建與日辰合也?！?/p>
國子助教?；荻茸h：“尋鄭玄以亥為吉辰者，陽生于子，元起于亥，取陽之元以為生物，亥又為水，十月所建，百谷賴茲沾潤畢熟也?！?/p>
助教周山文議：“盧植云‘元，善也。郊天，陽也，故以日。藉田，陰也，故以辰’。蔡邕《月令章句》解元辰云‘日，干也。辰，支也。有事于天，用日。有事于地，用辰’?！?/p>
助教何佟之議：“《少牢饋食禮》云‘孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某’。注云‘丁未必亥也，直舉一日以言之耳。禘太廟禮日用丁亥，若不丁亥，則用己亥、辛亥，茍有亥可也’。鄭又云‘必用丁、己者，取其令名，自丁寧自變改，皆為謹(jǐn)敬’。如此，丁亥自是祭祀之日，不專施于先農(nóng)。漢文用此日耕藉祠先農(nóng)，故后王相承用之，非有別義?！?/p>
殿中郎顧暠之議：“鄭玄稱先郊后吉辰，而不說必亥之由。盧植明子亥為辰，亦無常辰之證。漢世躬藉，肇發(fā)漢文，詔云‘農(nóng)，天下之本，其開藉田’。斯乃草創(chuàng)之令，末睹親載之吉也。昭帝癸亥耕于鉤盾弄田，明帝癸亥耕下邳，章帝乙亥耕定陶，又辛丑耕懷，魏之烈祖實(shí)書辛未，不系一辰，徵于兩代矣。推晉之革魏，宋之因晉，政是服膺康成，非有異見者也。班固序亥位云‘陰氣應(yīng)亡射，該藏萬物，而雜陽閡種’。且亥既水辰，含育為性，播厥取吉，其在茲乎？固序丑位云‘陰大旅，助黃鍾宣氣而牙物’。序未位云‘陰氣受任，助蕤賓君主種物，使長大茂盛’。是漢朝迭選，魏室所遷，酌舊用丑，實(shí)兼有據(jù)?！眳⒆h奏用丁亥。詔“可”。
建元四年正月，詔立國學(xué)，置學(xué)生百五十人。其有位樂入者五十人。生年十五以上，二十以還，取王公已下至三將、著作郎、廷尉正、太子舍人、領(lǐng)護(hù)諸府司馬諮議經(jīng)除敕者、諸州別駕治中等見居官及罷散者子孫。悉取家去都二千里為限。太祖崩，乃止。
永明三年正月，詔立學(xué)，創(chuàng)立堂宇，召公卿子弟下及員外郎之胤，凡置生二百人。其年秋中悉集。有司奏：“宋元嘉舊事，學(xué)生到，先釋奠先圣先師，禮又有釋菜，未詳今當(dāng)行何禮？用何樂及禮器？”尚書令王儉議：“《周禮》‘春入學(xué)，舍菜合舞’。《記》云‘始教，皮弁祭菜，示敬道也’。又云‘始入學(xué)，必祭先圣先師’。中朝以來，釋菜禮廢，今之所行，釋奠而已。金石俎豆，皆無明文。方之七廟則輕，比之五禮則重。陸納、車胤謂宣尼廟宜依亭侯之爵；范寧欲依周公之廟，用王者儀，范宣謂當(dāng)其為師則不臣之，釋奠日，備帝王禮樂。此則車、陸失于過輕，二范傷于太重。喻希云‘若至王者自設(shè)禮樂，則肆賞于至敬之所；若欲嘉美先師，則所況非備’。尋其此說，守附情理?；食鸷虢?，待以師資，引同上公，即事惟允。元嘉立學(xué)，裴松之議應(yīng)舞六佾，以郊樂未具，故權(quán)奏登歌。今金石已備，宜設(shè)軒縣之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公?！逼涠?，皇太子講《孝經(jīng)》，親臨釋奠，車駕幸聽。
建武四年正月，詔立學(xué)。永泰元年，東昏侯即位，尚書符依永明舊事廢學(xué)。領(lǐng)國子助教曹思文上表曰：“古之建國君民者，必教學(xué)為先，將以節(jié)其邪情而禁其流欲，故能化民裁俗，習(xí)與性成也。是以忠孝篤焉，信義成焉，禮讓行焉，尊教宗學(xué)，其致一也。是以成均煥于古典，虎門炳于前經(jīng)。陛下體睿淳神，纘承鴻業(yè)，今制書既下，而廢學(xué)先聞，將恐觀國之光者，有以擬議也。若以國諱故宜廢，昔漢成立學(xué)，爰洎元始，百余年中，未嘗暫廢，其間有國諱也。且晉武之崩，又其學(xué)猶存，斯皆先代不以國諱而廢學(xué)之明文也。永明以無太子故廢，斯非古典也。尋國之有學(xué)，本以興化致治也，天子于以諮謀焉，于以行禮焉?！队洝吩啤熳映稣?，受命于祖，受成于學(xué)。執(zhí)有罪反，釋奠于學(xué)’。又云‘食三老五更于太學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)爵而酳，以教諸侯悌也’。于斯學(xué)，是天子有國之基，教也或以之。所言皆太學(xué)事也，今引太學(xué)不非證也。據(jù)臣所見，今之國學(xué)，即古之太學(xué)。晉初太學(xué)生三千人，既多猥雜，惠帝時欲辯其涇渭，故元康三年始立國子學(xué)，官品第五以上得入國學(xué)。天子去太學(xué)入國學(xué)，以行禮也。太子去太學(xué)入國學(xué)，以齒讓也。太學(xué)之與國學(xué)，斯是晉世殊其士庶，異其貴賤耳。然貴賤士庶，皆須教成，故國學(xué)太學(xué)兩存之也，非有太子故立也。然系廢興于太子者，此永明之鉅失也。漢崇儒雅，幾致刑厝，而猶道謝三、五者，以其致教之術(shù)未篤也。古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國有學(xué)，以諷誦相摩。今學(xué)非唯不宜廢而已，乃宜更崇尚其道，望古作規(guī)，使郡縣有學(xué)，饗閭立教。請付尚書及二學(xué)詳議。”有司奏。從之。學(xué)竟不立。
永明五年十月，有司奏：“南郡王昭業(yè)冠，求儀注未有前準(zhǔn)。”尚書令王儉議：“皇孫冠事，歷代所無。禮雖有嫡子無嫡孫，然而地居正體，下及五世。今南郡王體自儲暉，實(shí)惟國裔，元服之典，宜異列蕃。案《士冠禮》‘主人玄冠朝服，賓加其冠，贊者結(jié)纓’。鄭玄云‘主人，冠者之父兄也’。尋其言父及兄，則明祖在，父不為主也?！洞蟠鞫Y記·公冠篇》云公冠自為主，四加玄冕，以卿為賓。此則繼體之君及帝之庶子不得稱子者也。《小戴禮記·冠義》云‘冠于阼，以著代也。醮于客位，三加彌尊，加有成也’。注稱‘嫡子冠于阼，庶子冠于房’?！队洝酚衷啤耪咧毓?，故行之于廟，所以自卑而尊先祖也’。據(jù)此而言，彌與鄭注《儀禮》相會。是故中朝以來，太子冠則皇帝臨軒，司徒加冠，光祿贊冠。諸王則郎中加冠，中尉贊冠。今同于儲皇則重，依于諸王則輕。又《春秋》之義，‘不以父命辭王父命’?！抖Y》‘父在斯為子，君在斯為臣’?；侍泳映甲又?jié)，無專用之道。南郡雖處蕃國，非支庶之列，宜稟天朝之命，微申冠阼之禮。晉武帝詔稱漢、魏遣使冠諸王，非古正典。此蓋謂庶子封王，合依公冠自主之義，至于國之長孫，遣使惟允。宜使太常持節(jié)加冠，大鴻臚為贊；醮酒之儀，亦歸二卿；祝醮之辭，附準(zhǔn)經(jīng)記，別更撰立，不依蕃國常體。國官陪位拜賀，自依舊章。其日內(nèi)外二品清官以上，詣止車集賀，并詣東宮南門通箋。別日上禮，宮臣亦詣門稱賀，如上臺之儀。既冠之后，克日謁廟，以弘尊祖之義。此既大典，宜通關(guān)八座丞郎并下二學(xué)詳議?！逼蜕渫鯅J等十四人議并同，并撰立贊冠、醮酒二辭。詔“可”。祝辭曰：“皇帝使給事中、太常、武安侯蕭惠基加南郡王冠。”祝曰：“筮日筮賓，肇加元服。棄爾幼志，從厥成德。親賢使能，克隆景福?！滨淳妻o曰：“旨酒既清，嘉薦既盈。兄弟具在，淑慎儀形。永屆眉壽，于穆斯寧?！?/p>
永明中，世祖以婚禮奢費(fèi)，敕諸王納妃，上御及六宮依禮止棗栗腶脩，加以香澤花粉，其余衣物皆停。唯公主降嬪，則止遺舅姑也。永泰元年，尚書令徐孝嗣議曰：“夫人倫之始，莫重冠婚，所以尊表成德，結(jié)歡兩姓。年代污隆，古今殊則，繁簡之儀，因時或異。三加廢于士庶，六禮限于天朝，雖因習(xí)未久，事難頓改，而大典之要，深宜損益。案《士冠禮》，三加畢，乃醴冠者，醴則唯一而已，故醴辭無二。若不醴，則每加輒醮以酒，故醮辭有三。王肅云‘醴本古味，其禮重；酒用時味，其禮輕故也’?；蝓坊蝓矗x，詳記于經(jīng)文。今皇王冠畢，一酌而已，即可擬古設(shè)醴；而猶用醮辭，實(shí)為乖衷。尋婚禮實(shí)篚以四爵，加以合巹，既崇尚質(zhì)之理，又象泮合之義。故三飯卒食，再酳用巹。先儒以禮成好合，事終于三，然后用巹合。儀注先酳巹，以再以三，有違旨趣。又《郊特牲》曰‘三王作牢用陶匏’。言太古之時，無共牢之禮，三王作之，而用太古之器，重夫婦之始也。今雖以方樏示約，而彌乖昔典。又連巹以鎖，蓋出近俗。復(fù)別有牢燭，雕費(fèi)采飾，亦虧曩制。方今圣政日隆，聲教惟穆，則古昔以敦風(fēng)，存餼羊以愛禮，沿襲之規(guī)，有切治要，嘉禮實(shí)重，宜備舊章。謂自今王侯已下冠畢一酌醴，以遵古之義。醴即用舊文，于事為允?；橐嘁拦?，以巹酌終酳之酒，并除金銀連鎖，自余雜器，悉用埏陶。堂人執(zhí)燭，足充鸑燎，牢燭華侈，亦宜停省。庶斫雕可期，移俗有漸。”參議并同。奏可。
晉武太始二年，有司奏，故事皇后諱與帝諱俱下。詔曰：禮，內(nèi)諱不出宮，近代諱之也。建元元年，太常上朝堂諱訓(xùn)。仆射王儉議曰：“后諱依舊不立訓(xùn)。禮，天子諸侯諱群祖，臣隸既有從敬之義，宜為太常府君諱。至于朝堂榜題，本施至極，既追尊所不及，禮降于在三，晉之京兆，宋之東安，不列榜題。孫毓議稱京兆列在正廟，臣下應(yīng)諱，而不上榜。宋初博士司馬道敬議東安府君諱宜上榜，何承天執(zhí)不同，即為明據(jù)?！逼溆腥嗣孛柑８暗酆笾M者，皆改。宣帝諱同。二名不偏諱。所以改承明門為北掖，以榜有“之”字與“承”并。東宮承華門亦改為宣華云。
漢末，蔡邕立漢《朝會志》，竟不就。秦人以十月旦為歲首，漢初習(xí)以大饗會，后用夏正，饗會猶未廢十月旦會也。東京以后，正旦夜漏未盡七刻，鳴鐘受賀，公侯以下執(zhí)贄來庭，二千石以上升殿稱萬歲，然后作樂宴饗。張衡賦云“皇輿夙駕，登天光于扶桑”。然則雖云夙駕，必辨色而行事矣。魏武都鄴，正會文昌殿，用漢儀，又設(shè)百華燈。后魏文修洛陽宮室，權(quán)都許昌，宮殿狹小，元日于城南立氈殿，青帷以為門，設(shè)樂饗會。后還洛陽，依漢舊事。晉武帝初，更定朝會儀，夜漏未盡十刻，庭燎起火，群臣集。傅玄《朝會賦》云“華燈若乎火樹，熾百枝之煌煌”。此則因魏儀與庭燎并設(shè)也。漏未盡七刻，群臣入白賀，未盡五刻，就本位，至漏盡，皇帝出前殿，百官上賀，如漢儀。禮畢罷入，群臣坐，謂之辰賀。晝漏上三刻更出，百官奉壽酒，大饗作樂，謂之晝會。別置女樂三十人于黃帳外，奏《房中之歌》。江左多虞，不復(fù)晨賀，夜漏未盡十刻，開宣陽門，至平旦始開殿門；晝漏上五刻，皇帝乃出受賀。宋世至十刻乃受賀。其余升降拜伏之儀，及置立后妃王公已下祠祀夕牲拜授吊祭，皆有儀注，文多不載。
三月三日曲水會，古禊祭也。漢《禮儀志》云“季春月上巳，官民皆潔濯于東流水上，自洗濯祓除去宿疾為大潔”。不見東流為何水也。晉中朝云，卿已下至于庶民，皆禊洛水之側(cè)，事見諸《禊賦》及《夏仲御傳》也。趙王倫篡位，三日，會天淵池誅張林。懷帝亦會天淵池賦詩。陸機(jī)云“天淵池南石溝，引御溝水，池西積石為禊堂?？缢鞅嬀啤?。亦不言曲水。元帝又詔罷三日弄具。今相承為百戲之具，雕弄技巧，增損無常。
史臣曰：案禊與曲水，其義參差。舊言陽氣布暢，萬物訖出，姑洗潔之也。巳者祉也，言祈介祉也。一說，三月三日，清明之節(jié)，將修事于水側(cè)，禱祀以祈豐年。應(yīng)劭云：“禊者，潔也，言自潔濯也?；蛟茲h世有郭虞者，以三月上辰生二女，上巳又生一女，二日中頻生皆死，時俗以為大忌，民人每至其日，皆適東流水祈祓自潔濯，浮酌清流，后遂為曲水?！卑父吆箪鸢陨希R融《梁冀西第賦》云“西北戌亥，玄石承輸。蝦蟆吐寫，庚辛之域”。即曲水之象也。今據(jù)禊為曲水事，應(yīng)在永壽之前已有，祓除則不容在高后之后。祈農(nóng)之說，于事為當(dāng)。
九月九日馬射?；蛘f云，秋金之節(jié)，講武習(xí)射，像漢立秋之禮。
史臣曰：案晉中朝元會，設(shè)臥騎、倒騎、顛騎，自東華門馳往神虎門，此亦角抵雜戲之流也。宋武為宋公，在彭城，九日出項(xiàng)羽戲馬臺，至今相承，以為舊準(zhǔn)。
譯文及注釋
禮儀繁雜廣博，可與天地等量齊觀，治理國家設(shè)立國君，是人倫之始。三代遣留的文字，在經(jīng)典誥命中很簡略，大概是秦末亡佚了。漢初叔孫通制訂漢禮，然而班固《漢書》的《禮樂志》沒有記載。等到束漢洛陽時期，太尉胡廣撰寫《舊儀》，左中郎蔡邕著作《獨(dú)斷》，應(yīng)劭、蔡質(zhì)也都連綴記載時事，然而司馬彪的《禮書》沒有采用。曹魏繼漠末大亂之后，舊的典章盡數(shù)毀滅，侍中王粲、尚書衛(wèi)覬匯集創(chuàng)作朝廷禮儀，然而魚豢、王沈、陳壽、孫盛的著作都沒有詳細(xì)記載。吳國是太史令丁孚修補(bǔ)漢代舊典，蜀國是孟光、許慈草創(chuàng)各類典制。晉初司空荀頡依照曹魏故事，撰寫《晉禮》，參考古今，代之以節(jié)制修飾，羊祜、任愷、庾峻、應(yīng)貞都參予刪改匯集，編成一百六十五篇。后來摯虞、傅咸繼承此種創(chuàng)制，但還未完成，中原就淪陷了，現(xiàn)在摯虞的《決疑注》，是一項(xiàng)未完成的事業(yè)。束晉仆射刁協(xié)、太常荀崧，補(bǔ)充輯錄舊的文字，光祿大夫蔡謨又續(xù)修編輯朝廷舊事。宋初因循舊禮又加以改革，把事情委托給諸位儒生，那些過去史書詳細(xì)記載的，都不再重復(fù)記述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容上表要求制定禮樂，于是詔令尚書令王儉制定新的禮儀，設(shè)立研究禮樂的學(xué)士及任所，設(shè)置舊學(xué)四人，新學(xué)六人，正書令史各一人，干一人，秘書省派擅長書寫的弟子二人。于是匯集前代禮儀，撰寫研究五禮，即吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮。因?yàn)閮?nèi)容太多，不再記載。比如郊祭、廟祭、學(xué)校的儀式，冠禮、婚禮、喪禮記載的禮節(jié)，事情有演變沿革，應(yīng)當(dāng)著錄現(xiàn)代之事的，詳細(xì)記載在現(xiàn)在的禮志中。至于車輿旗幟，和過去的同異，另立篇目。
建元元年七月，主管官吏上奏說：“郊祭、殷祭的禮制，不清楚郊祭應(yīng)在哪年?又用哪些祖先配祀郊祭?殷祭又在什么時候?沒有郊祭之前能夠先舉行殷祭嗎?明堂也應(yīng)該與郊同年祭祀不如果應(yīng)當(dāng)祭祀，又有沒有配祀者?如果不祭祀，殿堂及任職僚屬的毀棄設(shè)置如何規(guī)定?”八座、丞郎、通關(guān)博士商討。曹郎中裴昭明、儀曹郎中孔遏議論說：“今年七月應(yīng)當(dāng)舉行殷祭，明年正月應(yīng)當(dāng)舉行南郊、明堂祭禮，都是祭祀沒有配祀?！钡钪欣伤抉R憲議論說：“南郊祭禮沒有配祀，饗祠與過去相同；明堂祭禮沒有配祀，應(yīng)當(dāng)廢除祭祀。至于殷祀可同在今年十月舉行?！庇移蜕渫鮾€議論說：依據(jù)《禮記。王制》，天子先舉行夾祭后舉行四時祭祀，諸侯先四時祭祀后夾祭?！洞呵铩份d魯僖公二年夾祭，第二年春擁祭，從此以后，五年殷祭一次?！抖Y緯．稽命征》說：“三年一次夾祭，五年一次椅祭?！薄洞呵锝?jīng)》、《禮記》所論述的諦祭、拾祭和四時祭祀，說得很詳細(xì)，早先并不以先殷祭后郊祭為嫌忌。至于郊祭配祀的重要，事情要根據(jù)王者創(chuàng)業(yè)的功績，因此杜林議論說“漢代帝業(yè)的崛起，并非得自堯，應(yīng)當(dāng)用高帝配祀天帝”。魏高堂隆建議用舜配祀天帝。蔣濟(jì)說“漢代時的奏議，說堯已經(jīng)把帝位禪讓給舜，不能作為漠的祖先，舜也已經(jīng)把帝位憚讓給禹，不能作為魏的祖先?，F(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用武皇帝配祀天帝”。晉、宋沿襲的即是前面的格式。另查考《禮》以及《孝經(jīng)．援神契》都說“明堂有五個房間，天子每月在某個房間聽朝治事，施行教化，祭祀五帝的神靈，用有功德的君主配祀”?！洞蟠鞫Y記》說“明堂，是明確諸侯尊卑的”。許慎《五經(jīng)異義》說“施布政教的宮室，所以叫做明堂。明堂，是興盛的樣子”?！吨芄?。匠人職》說明堂有五個房間。鄭玄說“周人的明堂五個房間，帝是一個房間”。早先沒聽說有文王的寢廟?！多嵵尽份d趙商問道“有人說天子廟的樣式像明堂，這是說明堂就是文廟嗎”?鄭玄回答說“明堂主要祭祀上帝，用文王配祀罷了，好比是郊祭天用后稷配祀”。袁孝尼說“明堂是效法上天的宮室，本是祭祀天帝，而用文王配祀，用其父配祀天是可以的，扯著天帝遷就人鬼，就是不義”。太元三年，孫耆之建議說“郊祭用來祀天，所以用后稷配祀；明堂用來祀帝，所以用文王配祀。由此而言，郊祭的是皇天神位，明堂即是上帝的神廟”。徐邈說“既然說到配祀。就一定要有神主；郊祭是天壇，但明堂不是文廟”?！妒酚洝氛f趟綰、王臧想建立明堂。在當(dāng)時也沒有郊祭配祀。漢又在汾陰設(shè)五處祭壇祭祀，就是五帝的祭祀，也沒有郊祭的配祀。
議論者有人說舉行南郊祭禮的當(dāng)天，已經(jīng)祭上帝，如果又因?yàn)闆]有配祀而特別在明堂祭祀，就是一天兩次祭祀，逭對道義是個玷污。查考古代郊祭本不在同一天。蔡邕《獨(dú)斷》說“先在南郊祭祀，祭祀完畢，接著到北郊祭祀，再接著祭祀明堂、高廟、世主困，叫做五供”。馬融說“郊祭天帝的祭祀，都在夏歷正月，五氣行事，有的休止有的興旺，各在相應(yīng)的時節(jié)，舉行四六郊祭，四季合成一年，功績勞作助以形成，也在這月一起總祭明堂”。這就是南郊祭祀、明堂祭祀不在一天的證明。近代予以簡省，所以明堂與郊祭同在一天，還沒有繁雜玷污的嫌疑。為什么呢?因?yàn)樗鼈冏鳛榧漓腚m然相同，祭祀的對象卻不同。孔晁有言，說五帝輔佐天帝化育萬物，所以有配祀的禮儀，就是祭上帝。至于四郊和明堂，則是原本的祭祀場所，譬如功臣隨從帝王享祀，豈能就廢棄他們的私廟。況且明堂有配祀的時候，南郊也祭上帝，這就沒有顧慮在同一天，現(xiàn)在為什么嫌棄在同時呢。另外《禮記》載“天子祭祀天地、四方、山川、五祀，在一年之中祭祀一遍”?！渡袝畧虻洹氛f“都是有秩序而不紊亂”?！?u>詩經(jīng)》說“尊顯恭奉上帝，懷有求多福之義”。根據(jù)這些意思，四方、山川之神，還是必須享祀，五帝作為大神，在道義上是不能省略的。魏文帝黃初二年正月，郊祭天地明堂，明帝太和元年正月，用武皇帝配祀天，文皇帝配祀上帝，可見黃初年間的南郊明堂祭祀，都沒有配祀。另外郊祭的日期及犧牲的毛色，意見也多有不同?！督继厣氛f“郊祭用辛日，是從周開始的”。盧植說“辛的意思是使自己清新潔凈”。鄭玄說“采用辛曰，是人應(yīng)當(dāng)齋戒使自己清新潔凈”。漢魏以來，有時采用丁曰有時采用己日，然而采用辛日較多。查考典籍，辛日是恰當(dāng)?shù)??！督继厣酚终f，郊祭的犧牲繒帛應(yīng)當(dāng)采用正色?？娨u根據(jù)《祭法》，說祭天地用紅色小牛，是周王室所崇尚的，魏把丑月作為正月，犧牲應(yīng)是崇尚白色?！栋谆⑼ā氛f，三王祭天，一律用夏歷，之所以這樣，是因?yàn)橄臍v得到上天的運(yùn)數(shù)。魏采用不同的歷法，所以犧牲的顏色不同?，F(xiàn)在大齊受命于天，采用以寅月為正月的歷法，郊祭宗廟祭祀采用的犧牲，一律依照晉、宋。認(rèn)為應(yīng)在今年十月殷祀宗廟。從此以后，五年殷祀一次。明年正月上辛曰，舉行南郊祭祀。應(yīng)該在同一天，回去祭祀明堂。另外利用第二個辛曰，饗祀北郊。都沒有配祀。犧牲的顏色，一律依照舊的典章。
詔令說“可以。明堂可另外詳議”。
主管官吏又上奏說：“明堂在禮中找不出明文規(guī)定，衹是以《孝經(jīng)》為準(zhǔn)。私下探尋設(shè)立祭祀的本意，大蓋是文王作為配祀時就祭祀，不作為配祀就不祭。我們認(rèn)為既然配祀上帝，就要以帝作為神主?，F(xiàn)在雖然沒有配祀，也不應(yīng)不祭祀。徐邈是近代大儒，對禮儀每每有所折衷，他說‘郊祭是天壇，那么明堂就不是文王廟，，這確實(shí)是明顯的證據(jù)。內(nèi)外百官已經(jīng)議定，如另加咨詢查訪，終究不會有不同說法。依據(jù)儒家和史籍，盡其一管之見。既然圣上旨意猶豫，諸位下臣不敢詳言，應(yīng)當(dāng)廢除還是設(shè)置，仰仗圣上裁定?！毕律卣f“依照舊制”。
建元四年，世祖即位。這年秋天，主管官吏上奏說：“查考從前各代繼承帝位，有的仍舊因循前代的郊祭年次，有的另外開始，晉、宋以來，沒有統(tǒng)一的做法。今年正月已舉行過郊祭，不清楚明年應(yīng)舉行南北郊祭和明堂祭祀不?”依舊交由通關(guān)八座丞郎博士商議。尚書令王儉建議：查考秦作為諸侯時，雜亂地祭祀各方天帝，秦始皇統(tǒng)一天下，也沒有確定的祠祀。漢高祖秉受天命，沿襲雍地的四峙又建造了北時，開始祠祀五帝，但沒有確定郊祭壇。文帝六年，根據(jù)新垣平提議初建渭陽五帝廟。武帝最初到雍地郊祭五時，后來經(jīng)常三年到雍地郊祭一次。元鼎四年，才在汾陰設(shè)立后土祠，第二年，在甘泉設(shè)立太一祠，從此以后，兩年郊祭一次，與雍地分別祭祀。成帝剛即位，丞相匡衡在長安確定南北郊祭地點(diǎn)。哀帝、平帝之際，又恢復(fù)在甘泉、汾陰祠祀。平帝元始五年，王莽奏請依照匡衡的建議，恢復(fù)在長安南北郊祭。光武帝建武二年，確定郊祭的地址在洛陽。魏、晉沿襲，全都依據(jù)漠代典制，雖然在時間上有所差別，但大多隔年舉行一次。至于繼承帝位的國君，參差不統(tǒng)一。應(yīng)該有確定的制度。查晉明帝太寧三年舉行南郊祭祀，這年九月駕崩，成帝即位，第二年改年號就郊祭；簡文帝咸安二年舉行南郊祭祀，這年七月駕崩，孝武帝即位，第二年改年號也郊祭；宋元嘉三十年正月舉行南郊祭祀，這年二月駕崩，孝武帝繼承帝位，第二年改年號郊祭。這是晉、宋兩代明確的例證，勉強(qiáng)可依照。認(rèn)為明年正月應(yīng)當(dāng)享祀南北二郊，恭敬地祭祀明堂，自此以后，仍舊隔年祭祀。
尚書領(lǐng)國子祭酒張緒等十七人都贊同王儉的意見。下詔說“可以”。
永明元年應(yīng)當(dāng)舉行南郊祭祀，可是立春在郊祭曰之后，世祖想更改郊祭期。尚書令王儉陳述：查考《禮記。郊特牲》說“郊祭是迎著冬至的來臨，隆重地報(bào)答天的恩賜，而以冬至日作為主體”。《易說》“三王的郊祭日期，一律用夏歷”。盧植說“夏歷是在冬至后，《傳》說驚蟄舉行郊祭，就是這個意思”。那么就是圜丘祭祀與郊祭各自舉行，互不妨礙。鄭玄說“以寅月為正月，晝夜的劃分開始白晝變長”。王肅說“周于冬至曰在圜丘祭天，在正月又祭天祈求谷物豐收”。《祭法》稱“燔柴于太壇”，就是圜丘祭。《春秋傳》說“驚蟄郊祭”，則是祈求谷物豐收。謹(jǐn)查檢《禮記》《春秋傳》二書的文字，各有自己的意思，盧植、王肅二人的說法，就好像是符信相合。中朝減省圜丘、祈谷之禮并入南北郊祭，即是現(xiàn)在的郊祭禮，用意在于報(bào)答天的恩賜，兼有祈求谷物豐收的意義，既然不全是為了祈求農(nóng)業(yè)豐收，何必非等到驚蟄。史官衹看到了《春秋傳》的意思，沒有懂得《禮記》的含意。另外查檢景平元年正月三辛丑舉行南郊祭祀，同月十一立春，元嘉十六年正月六日辛未舉行南郊祭祀，同月八日立春，這些都是近代明確的例證，并不以先郊祭后立春為嫌。如果有人認(rèn)為正月初一這一時間有所不便，那么晉成帝咸康元年正月初一加冕，初二親自主持南郊祭祀，加冕典禮重要，百官都要列席，雖然是在潔身清心的致齋之中，照樣舉行不會有疑慮?，F(xiàn)在齋戒期內(nèi)遇到初一，這就要遵照前面的例子。如果圣上之心恭敬有加，務(wù)求嚴(yán)格整潔，初天，可讓散官預(yù)設(shè)防備，凡是不參預(yù)致齋禮的，在止車門外另立幃帳作為官署，假如天色有異常，就排列在宮署之前，希望上天根據(jù)實(shí)際情況予以允許，我認(rèn)為沒有必要麻煩更換日期。聽從了這個意見。
永明二年，祠部郎中蔡履提議：“郊祭與明堂祭祀，本來不應(yīng)在同一天。漢東京《禮儀志》南郊祭禮完畢，依次祭北郊、明堂、高廟、世祖廟，稱為五供。蔡邕所依據(jù)的也是如此。近代減省，所以郊祭與明堂祭祀同在一天。明年郊祭，應(yīng)該有個定準(zhǔn)?！?/p>
太學(xué)博士王佑建議：“明年正月的第一個辛，應(yīng)當(dāng)祭祀南郊，第二個辛曰，舉行明堂祭祀，第三個辛，饗祀北郊?！?/p>
兼博士劉蔓建議：“漢元鼎五年，在辛巳舉行祭禮，此后郊祭的期，沒有一點(diǎn)不同。元封元年四月癸卯，登泰山封憚，連帶祭祀明堂。元封五年甲子，用高祖配祀上天。漢王朝的郊祭，不全是在國都舉行，所以祭祀的月份，因事而不同。后漠永干以后，明堂建于國都南郊，而郊祭在第一個丁，因此供奉三祀，得以都在正月。雖然郊祭有確定的日期，明堂卻還沒有一定的時曰。為什么呢?郊祭在丁曰，社神祭祀在甲，有定說就會遵從，如果經(jīng)禮沒有文字記載，就難以臆造，因此一定要算出吉，不在寅丑日祭祀。而且禮規(guī)定的祭獻(xiàn)，沒有共同享用的，衹有漠代把朝拜太陽與報(bào)答上天恩賜合在一起。如果依照《漢書》的五供，就應(yīng)當(dāng)先祭北郊，然后祭明堂。這就成了地在天之前享用奉獻(xiàn)，是不可以的．”兼人常丞蔡仲熊建議：《鄭志》說“正月第一個辛日，在南郊祭祀后歷，回到明堂祭祀，用文王配祀”。所以塞伐創(chuàng)建明堂，郊祭回來后就祭，這是采用《鄭志》的說法。這大概是作《鄭志》的人的錯誤，不是鄭玄的本意。鄭玄的話是說“不清楚周代明堂在哪月祭祀，《月令》中是在季秋”。查鄭玄注釋《月令》季秋大饗帝說“大饗，全面祭祀五帝”。又說“在明堂的大饗，用文王、武王配祀”。當(dāng)時是在秋天，離驚蟄還早。另外《周禮．大司樂》記載“凡是舉行大的祭祀活動，都在當(dāng)?shù)刈∷蕖?。查檢在當(dāng)?shù)刈∷薜囊馑?，是因?yàn)槿粘雠e行祭祀的緣故；如果天黑之后舉行祭祀，就無須預(yù)先在當(dāng)?shù)刈∷?。如果是日出舉行祭祀，怎么會要等到郊祭回來。束京《禮儀志》中沒有記載祭祀的時間日期，可是《鄭志》說“郊祭天帝供奉犧牲的夜晚，夜漏沒有流到八刻進(jìn)獻(xiàn)熟品；祭祀明堂供奉犧牲的夜晚，夜漏沒有流到七刻進(jìn)獻(xiàn)熟品”。查考明堂祭祀在郊祭的前一刻，可是進(jìn)獻(xiàn)奏樂。要等到郊祭回來。魏高堂隆上表建議“九日祭南郊，十曰祭北郊，十一日祭明堂，十二日祭宗廟”。查考高堂隆這話，是仔細(xì)研究時序而確定的制度，因此《周禮》、兩漢及魏，都不在同一天?！抖Y記》在辛日郊祭，《尚書》在丁曰祭祀，辛日丁曰都合適，應(yīng)該臨時謹(jǐn)慎選擇。
太尉從事中郎顧憲之建議：“《春秋傳》在正月第一個辛日郊祭，《禮記》也說在辛日郊祭，惟獨(dú)《尚書》說丁巳日郊祭供獻(xiàn)犧牲。先儒認(rèn)為早于甲曰三天的辛，晚于甲日三天的丁曰，是可以迎接供奉天神的日子。后漢永平二年正月辛未，在明堂宗奉祭祀光武皇帝。辛日既然是常規(guī)的郊祭之曰，郊祭又在明堂祭祀之前，不容許不郊祭而祭祀明堂，理應(yīng)是郊祭明堂祭祀都舉行?！?/p>
司徒西合祭酒梁王建議：“《孝經(jīng)》鄭玄注說‘上帝也就是天的別名’。根據(jù)鄭玄的意思，帝和天說起來沒有什么區(qū)別。近代同時祭祀，也是很有根據(jù)的。毯左扣元年正月丁未，郊祭時用武皇壺配祀天，在明堂宗奉祭祀文皇帝來配祀上帝，這就是遵照從前的規(guī)則行事了?！?/p>
驍騎將軍江淹建議：“郊祭上天，明堂祭祀五帝，不是說一天兩次祭祀就玷污了神靈，無須改正?！?/p>
尚書陸澄建議：前人遺留的文字事實(shí)，存在于舊的書籍之中，郊祭宗祀地點(diǎn)相近，論情勢可同在一天。不能同在一天，說明意義必定不同。元始五年正月六日辛未，郊祭時用高皇帝配祀天，二十二日丁亥，在明堂宗祀孝文帝配祀上帝。永平二年正月辛未，在明堂宗祀五帝，用光武皇帝配祀。章帝元和二年，巡狩岱宗，燒柴祭祀，第二天，在明堂祠祀五帝。柴祭山祠祀地，還不在同一天，郊祭與明堂祭祀應(yīng)當(dāng)不在同一天，例證就更明確了。陳忠《奏事》說‘延光三年正月十三日祭南郊，十四日祭北郊，十五日祭明堂，十六日祭宗廟，十七日祭世祖廟’。仲遠(yuǎn)的五祀，紹統(tǒng)的五供，和陳忠的這項(xiàng)奏議，都相符合。高堂隆上表，南、北郊祭及明堂祭祀、宗廟祭祀各在一天，摯虞《新禮》建議明堂與南郊祭壇相隔三處壇場，是里祭天饗祀帝同在一天的例證。另外上帝不是天，過去的人說得已經(jīng)很詳細(xì)。現(xiàn)在祭明堂采用的日期，應(yīng)當(dāng)依照古制在北郊祭祀之后。漢代衹有南郊祭祀配備大駕，自北郊祭祀以下，皇上車駕省去十分之二，現(xiàn)在祠祀明堂，不應(yīng)配備大駕。
尚書令王儉建議：西漢郊祭明堂祭祀各在不同的日期，東漢也不在同一天，魏、晉沿襲舊制，沒有分辨異同，宋代設(shè)立明堂，衹是依據(jù)從郊祭到明堂祭祀的意思，沒有通曉祭祀天地的宗旨．為什么呢?郊祭壇祭天，始自清晨，回到明堂祭祀，便在太陽偏西，雖然奉祀有所根據(jù)，然而煩瑣簡慢的很，不在同一天祭祀的建議，在情理上更有說服力。《春秋感稍符》說“王以天為父，以地為母”。這樣北郊祭祀應(yīng)在明堂祭祀前。漢、魏時北郊祭祀，也都是皇帝親自主持，晉泰寧年間有詔書，但未來得及遵行。咸和八年，北郊祭壇才得以營建，太常顧和執(zhí)意由皇帝親自祭祀。康皇年間，已經(jīng)遵照采納。宋代沿襲，沒有來得及改革?，F(xiàn)在應(yīng)該皇上親自祭祀地，明年正月第一個辛祭祀皇天，第二個辛曰祭祀后土，最后一個辛祭祀明堂?；噬隙际怯H自主持。車騎服用的儀制，一律遵照選制。南郊用大駕、北郊明堂降為法駕。袞衣冠冕等禮服，各祭祀都用。詔令說“可以”。建逮二年，通直散騎常侍座曇隆啟奏說：我看見南郊祭壇場地周圍，永明年間建造了瓦房，式樣宏偉壯麗。查考經(jīng)史，無所依據(jù)。翻檢《周禮》。祭天在圜丘，取其就高之義，在南郊建祭壇，是就著陽位。所以要高大寬敞，貴在昭顯上天光明，四周流通氣物。自秦、漢以來，雖然郊祭多有不同，但祭壇場地中間，并沒有另外建宮室。其中用意何在呢?治理國家是質(zhì)樸虔誠尊奉上天．不樹立抬高自己，處事要兼通曠達(dá)，務(wù)求開明長遠(yuǎn)。宋元嘉年間南郊祭祀，到時臨時設(shè)置小的幃帳作為退下來休息的地方，泰始年間稍加修繕擴(kuò)大，永明初年越加高大壯麗，前些年工匠終于建起了瓦屋。前代的帝王，哪會在祭祀上天時昧心興建土木，之所以不做，是含有很深的情意。《記》說 “掃地祭祀，在于它的質(zhì)樸；祭器用陶器匏，是天地的本性”。所以“最高的恭敬沒有任何修飾”，“以樸素為貴”。我私下認(rèn)為郊祭應(yīng)當(dāng)初步停建土木，不需要高大，以明確謙恭肅敬為宗旨?；蛟S上可以得到上天神靈的準(zhǔn)允，下可以滿足眾人的期望。下詔說“交付外官詳議”。國子助教徐景嵩建議：“我翻檢《三禮》，天地祠祀，南北郊祭，衹是明確祭祀選取的犧牲，祭器所用的陶器匏，沒有記載國君休息之處的儀制?，F(xiàn)在幃帳與瓦房的結(jié)構(gòu)雖然不同，但都不是千年的成例，應(yīng)力求沿襲?！碧珜W(xué)博士賀踢建議：“《周禮》‘王祭上帝，擺放氈案，設(shè)置皇邸，。國家有變故而舉行祭祀，也叫旅祭。氈案，是在幃帳中用氈作床，沒聽說在郊祭壇場設(shè)置宮室?！奔孀筘┩踝步ㄗh，掃地郊祭上天，認(rèn)為郊祭壇場沒有建筑房屋。都與曇隆意見相同。
驍騎將軍虞炎的建議，認(rèn)為“所施予的誠樸，衹是在一個祭壇，漢代的郊祭，是在甘泉享祀帝，天子從竹宮望拜，休息的殿堂離壇場既然很遠(yuǎn)，郊祭典禮完畢，旋即駕臨此處。瓦房與幃帳，無所謂簡慢”。祠部郎李揭建議：“《周禮》載‘凡是祭祀都要張開旅祭帳幕，陳設(shè)尸次’。有尸次就要有幃帳。仲師說‘尸次，是祭祀的尸所居住的更衣幃帳，。凡是有關(guān)祭祀的文字，既然不衹是在郊祭方面，設(shè)立尸次的言論，理應(yīng)與宗廟相關(guān)。古代就撐開帳幕，現(xiàn)在非要省去房屋。宗廟的旅祭帳幕，既然可以改為房屋；郊祭的氈案，為什么不能轉(zhuǎn)變成房檐屋脊?”曇隆的建議沒能實(shí)行。
建武二年天旱，主管官吏建議雩祭依照明堂禮制。祠部郎何佟之建議說：《周禮．司巫》說“如果國家大旱，就率領(lǐng)巫師歌舞求雨”。鄭玄說“雩，是天早時的祭祀。天子對上帝，諸侯以下對上公的神靈”。另外《女巫》說“干旱就歌舞求雨”。鄭玄說“讓女巫在干旱時的祭禮上跳舞，是崇拜女陰”。鄭眾說“用女巫求雨”?！抖Y記。月令》說“命令主管官吏為百姓向山川百源祈求祭祀，于是大肆雩祭天帝，用盛大的樂舞。于是命令各地雩祭諸侯、卿、士中有益于百姓者的神靈，祈求谷物豐收”。鄭玄說 “陽氣興盛就會長期干旱。山川百源，是能夠產(chǎn)生云雨的地方。眾多水流產(chǎn)生的地方是百源，一定要先祭祀最根本的。雩，是感嘆求雨的祭祀。雩祭上帝，說是在南郊祭壇的旁邊，祭祀五精之帝，用先帝配祀。從靴鞟到祝敔類樂器是演奏盛大的音樂祭祀，其他的雩祭衹用歌舞。諸侯、卿、士，古代的上公以下，指的是勾龍、后稷之類。《春秋傳》說龍出現(xiàn)時舉行雩祭，最正式的雩祭應(yīng)當(dāng)在四月”。王肅說“大雩，是求雨的祭祀?！洞呵飩鳌氛f龍出現(xiàn)時舉行雩祭，指的是四月。如果五月六月大旱，也用雩祭，《禮》是在五月裹寫明雩祭的意思”。晉永和年間，中丞啟奏，雩祭禮制足在國都南郊建壇，祈求上帝諸侯神靈，用八列六十四個童子跳舞，歌唱《云漢》詩，都是在孟夏。得到雨水，用太牢回報(bào)。當(dāng)時博士建議，說原來有祭壇，漢、魏卻另加探討?！对铝睢氛f“命令主管官吏祈求祭祀山川百源，就是大雩”。又說“于是命令各地雩祭諸侯、卿、士的神靈”。那么大雩所祭祀的，衹應(yīng)當(dāng)是五精之帝罷了。勾芒等五位神靈，既然是五帝的助手，依據(jù)鄭玄的說法，應(yīng)當(dāng)在庭中配祀。鄭玄說“雩祭壇在南郊祭壇的旁邊”，而沒分辨東西。據(jù)查有關(guān)地的法則是崇尚右，雩祭壇較郊祭壇地位要低，理應(yīng)在左邊。應(yīng)當(dāng)在郊祭壇的東面，壇場的外邊建筑雩祭壇。既然是祭祀五帝，那么雩祭壇的形狀應(yīng)當(dāng)是圓的。查考雩祭壇的高度廣度，《禮記》、《春秋傳》沒有明文，依據(jù)《覲禮》設(shè)置上下四方神明祭祀，筑祭壇高四尺，使用珪璋等六種玉器，禮拜天地四方神明，帝王率領(lǐng)諸侯親自禮拜，為的是教人崇敬至尊。雩祭五帝，大體上可以仿照。就是說現(xiàn)在修筑祭壇應(yīng)當(dāng)高四尺，其廣度應(yīng)以四圈為限，直徑四丈，周長十二丈，分四層。陳列五帝的神主，各依照其方位，就像在明堂的禮儀?；什橛檬罁?dān)在明堂配祀五帝，現(xiàn)在也應(yīng)當(dāng)在雩祭壇配祀。古代初春時舉行郊祭祈求谷物長勢旺盛，初夏時舉行雩祭祈求雨水好，兩種祭祀雖然不同，可目的是一樣的。禮制中衹有冬至曰回報(bào)上天，起初沒有得到雨水后酬謝帝。現(xiàn)在雖然缺少冬至目的祭祀，然而南郊祭祀兼有祈求報(bào)答的禮儀，按理不容許另外有酬謝報(bào)答之類活動。禮祀郊祭天帝。所崇尚的是節(jié)省費(fèi)用，周祭祀靈威仰像后稷一樣，各用一頭牲畜，現(xiàn)在祭祀五帝、世祖，也應(yīng)當(dāng)各用一頭牛犢，此外完全依照南郊祭祀的禮儀。逮皇童時喪期未完，自然可以不演奏盛大的音樂。至于天旱時歌舞雩祭，大概是表達(dá)感嘆之意，既然不是存心歡樂，這就不算是涉嫌。其他如祝史宣讀祭辭，衹是祈求上天神靈恩澤罷了。禮制中雩祭歌舞是不能缺少的，現(xiàn)在的女巫，都不練習(xí)歌舞，臨時演練，恐怕無法盡快熟悉。依照晉朝的意見，使用童子，或許是一種適當(dāng)?shù)倪x擇。司馬彪《禮儀志》說雩祭穿黑衣，大概是崇尚陰的意思?，F(xiàn)在祭服都是黑色，差不多沒有什么改變。祭祀中歌唱的詩，以及各種供品，就讓主持者搜求置辦?；噬下爮牧诉@個意見。
隆昌元年，主管官吏上奏，眾人商議明堂祭祀，都主張用世祖配祀。國子助教謝曇濟(jì)建議：“依照《祭法》郊祭和祖宗祭祀，都是莊嚴(yán)的祭祀。鄭玄注的意思，也是根據(jù)二者共享奉祀。應(yīng)當(dāng)用祖和宗兩人配祀，讓文、武雙雙受祀?！敝绦炀搬浴⒐獾摯蠓蛲蹂抑J(rèn)為應(yīng)當(dāng)用世宗文皇帝配祀。祠部郎何佟之建議：“周代的文王、武王還推讓后稷配祀上天，認(rèn)為文皇帝應(yīng)當(dāng)推讓世祖配祀帝。雖然是讓尊祖去配祀了，但對圣上父親也是個榮耀?！弊笃蜕渫蹶痰慕ㄗh，認(rèn)為“如果采用鄭玄的祖宗是通稱，那么生前建立功德，死后留下尊稱，歷代配祀帝的，何止兩位?現(xiàn)在祖宗配祀上帝，應(yīng)準(zhǔn)許用世祖，如果百代不改，明堂豈不變成了文廟!”下韶說“可以”。到永元二年，何佟之又建議說：根據(jù)《祭法》“有虞氏諦祭黃帝郊祭學(xué)，以顓頊為祖，以堯?yàn)樽凇薄！爸苋藱{祀學(xué)而郊祭稷，以文王為祖，以武王為宗”。鄭玄說 “碲、郊、祖宗，是說祭祀時配祀。這柿是指在圜丘祭祀?yún)翘?。在南郊祭祀上帝叫郊，在明堂祭祀五帝五神叫祖宗”?！敖技朗羌酪粋€上帝，而明堂祭祀五帝，德行小者配少的，德行大者配多的”。王肅說“有祖宗之名的廟不毀棄”。如果真像王肅說的，殷商有三祖三宗，都不應(yīng)該毀棄，為什么衹稱蕩、契況且帝王的后人還在，舜會寧愿為堯、題垣立廟，可世間相沿祭祀他們了嗎?連主查用直擔(dān)配祀叁歧，到漢武帝設(shè)立明堂，又用高祖配祀，一個人兼做兩處配祀，有違于圣典。自漢明帝以來，沒有再造樣做。所以明堂沒有兼做配祀的。我私下認(rèn)為先帝應(yīng)將二帝列為祖宗，為高宗建新廟，與世回一起作為一般配祀，以此申明圣主尊父之義。先帝相對于逮皇童，論倫常次第是弟弟，論道義尊卑是臣下，設(shè)配祀的位置，應(yīng)該在世擔(dān)下面，二人并列，都面朝西。
國子博士王搞建議：“《孝經(jīng)》‘周公郊祭用后稷配祀天，在明堂宗祭文王配祀上帝’。沒說武王。另外《周頌》‘《思文》，是用后稷配祀天，?！段覍ⅰ?，是在明堂祭祀文王’。有關(guān)武王的內(nèi)容，祇有《執(zhí)競》說‘祭祀武王’。由此周代宗廟祭祀武王詩，更知道明堂沒有武王配祀?！焙钨≈纸ㄗh：《孝經(jīng)》記的是周公攝政時的禮儀，《祭法》記的是成王歸位后所實(shí)行的禮儀。所以《孝經(jīng)》以文王為宗，《祭法》以文王為祖。另外孝順沒有比用尊敬的父親配祀天更大的了，這說的就是周公自己，查考此中旨意，難道能相對于成王說嗎?如果《孝經(jīng)》所說的，的確是成王所實(shí)行的，那就是尊敬祖，怎能說尊敬的父親呢?而且《思文》是周公用后稷配祀天的樂歌，《我將》是文王配祀明堂的樂歌。如果按照王搞的說法，那么這
二篇，都應(yīng)該在成王歸位之后。請問周公祭祀后稷、文王，用什么樂歌?另外《國語》說“周人諦祭學(xué)郊祭后稷，把文王作為祖，把婁工作為宗”。童周說“因公時，把塞工作為宗，其后改為把文王作為祖，把武王作為宗”。查考文王是因?yàn)槲闹味环顬樽?，逮王因?yàn)槲涔Χ环顬樽?，想表明文王也有大德，武王也有大功，所以鄭玄注釋《祭法》說“祖、宗說起來是相通的”。因此《詩經(jīng)》說“吳天已有旨命，二后承受它”。注說“二后，是文王、武王”。而且明堂的配祀，有單個的也有一起的。所以鄭玄說“四季在國都郊外迎候上天之氣，祭祀一帝，回到明堂，順便祭祀一帝，則是用文王配祀”。表明一位賓客不容有兩位主人。“在明堂享祀五帝，一般就用文王、武王配祀”?！胺骸钡囊馑?，是指沒有具體對象。既然禮儀盛大，所以祖、宗都配祀。
眾人商量以何佟之的意見為準(zhǔn)。下韶說“可以”。
太祖做齊王，依據(jù)舊制設(shè)立五座宗廟。即位之后，設(shè)立七座宗廟。廣陵府君、太中府君、淮陰府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后共是七廟。建元二年，太祖親自祭祀太廟六房，遵照禮儀，叩拜完畢，接著到昭后廟室前，根據(jù)禮數(shù)應(yīng)當(dāng)倚門而立，皇上內(nèi)心猶疑，想讓廟裹的執(zhí)事去做，又想讓諸王代替祝令在昭后廟室前執(zhí)爵主持。向彭城丞劉織問這事。劃職回答說：“如果都不到昭后的神座前，我認(rèn)為太薄情。廟裹的執(zhí)事就是代替皇上執(zhí)爵祭奠，可祝令地位卑下，恐怕諸王不會愿意代替他們。舊的廟祭儀式中諸王可以兼任三公親自主持，我認(rèn)為這樣比較合適?！被噬下爮牧恕?/p>
等到太子穆妃去世，哭祭完畢，拊祭于太廟陰室。永明十一年，文惠太子去世，哭祭完畢，拊祭于太廟陰室。太祖崩，毀掉廣陵府君神主。郁林王即位，追尊文帝，又毀掉太中府君神主，停止祭祀淮陰府君。明帝即位，恢復(fù)原狀。等到明帝崩，咐祭于太廟，因?yàn)楹褪雷媸切值?，所以不區(qū)分世次．
史臣曰：先儒解釋宗廟的含義，根據(jù)高祖以下五代后親情斷絕，所以與自己有親情的祖廟有四輩。周代把后稷作為始祖，文王、武王作為遠(yuǎn)祖，所以說周王立七個廟。夏禹沒有始祖，商湯不把契作為先祖，夏立五廟殷立六廟，其數(shù)字與此相符。漢代設(shè)立宗廟，違背經(jīng)典古制?？锖狻⒇?zé)魚、墓邕等人，空有遷移毀棄的議論，長達(dá)四百年，竟然沒有完善的制度。魏代初年，宗親之廟衹有四代，吳國、蜀國的宗廟祭祀，失禮的地方已經(jīng)很多。晉采用王肅的意見，把文帝、景帝作為一代，向上到征西，實(shí)際是六個廟。查考其用意，不區(qū)分兄弟長幼，應(yīng)當(dāng)是為君主立廟，所以同輩可以在七廟相容。等到楊元后崩，征西的廟沒有毀掉，就知道沒把楊元后列入世次。宗廟有七座廟室，可神主之?dāng)?shù)滿八個。江左賀循提議以后，弟弟不繼承哥哥的帝位，所以宗廟的世次必定限制在七輩，神主則沒有一定的數(shù)字。宋代中央最初設(shè)立五廟，把臧后列入宗廟。依據(jù)禮義要求，宗親的廟也就是四個。在禮義上反而與鄭玄的意思相合，不是說按照王肅的意見。白此以后，就沿襲舊的制度。夫妻是半道結(jié)合，不是在宗族中世代延續(xù)的，好比是對下祭祀夭折的嫡子，與宗廟的數(shù)量無關(guān)，如果都到祖廟，禮義上沒法解釋。如果照伊尹的話，一定要到七代，那么兒子為昭孫子為穆，不列入婦人。如果依鄭玄的說法，宗廟有親人的稱謂，妻的意思是齊，豈能說是胡亂的祭祀。況且照閎宮的品德，周代七廟沒有列入并不就是定數(shù)，楊元后享祀，晉代成為八廟也沒什么損害?，F(xiàn)在說的七廟，實(shí)際祇有六代神主享祀，致使承受天命的國君，造福后世的制度不能完善。如果說太祖沒有列入，那昭穆的數(shù)字如何維繼，因此禮官應(yīng)該謹(jǐn)慎。
末泰豫元年，明帝去世，博士周洽建議：“暫行制度：居喪期間，帝王不親自主持四季的祭祀。”建元四年，尚書令王儉根據(jù)晉中朝《諒閻議》陳述說：暫行法典實(shí)行之后，喪禮就被取代了，事情興于漢代，可是起源很早。殷商王室居喪，沒有喪服之名，周王除去喪服，衹要舉行宴飲娛樂就會被譏笑?！洞呵铩返亩Y義，繼位的國君過年后即位，預(yù)告就要朝見天子聘問進(jìn)獻(xiàn)，《左傳》說“凡是國君即位，卿要出訪各國，重申舊的友好關(guān)系”。又說 “諸侯即位，小國要前來訪問，繼續(xù)結(jié)好示信，謀劃事情彌補(bǔ)缺漏，這是禮重要的內(nèi)容”。至于居喪期間謀劃婚事，三年喪期未完就舉行諦祭，齊歸居喪期間仍舊打獵，杞公居喪不終止奏樂，都導(dǎo)致譏諷批評，應(yīng)作為明鏡引以為戒。從這些記載來說，朝見、聘問、祭祀等典禮，哭完了之后就要準(zhǔn)備舉行，婚姻、諦祭、打獵、奏樂等事情，三年之后再舉辦，通暢堵塞，興盛廢弛，各有緣由。又據(jù)《大戴禮記》及《孔子家語》都稱武王去世，成王繼位，第二年六月安葬之后，周公為成王加冕而且朝拜祖宗，會見諸侯，命令祝雍創(chuàng)作頌詞。襄王十五年十一月“晉侯周去世”，十六年正月“安葬晉悼公”．平公即位之后，“更換喪服儆戒百官，祭于曲沃”?！抖Y記．曾子問》“孔子說，天子去世，國君去世，就要祝告移取各廟的神主藏到祖廟中，這是禮。終止哭泣事情完畢后，各位神主仍遷回自己的廟”?！洞呵镒笫蟼?“凡是國君哭泣完畢就要拊祭祖廟，拊祭祖廟之后要特別對其神主祭祀，在祖廟中蒸祭、嘗祭、棉祭”。先儒說“特別向其神主祭祀，是指在廟寢中單獨(dú)用喪禮奉祀新去世的國君神主，不同于吉禮。在祖廟內(nèi)蒸祭、嘗祭、稀祭，是終止哭泣事情完畢，各廟的神主，各遷回自己的廟中。而一年四季的祭祀，就都是吉禮。三年喪期完畢，在祖廟中舉行吉禮的碲祭，升入諸位神主之列，確定新的神主之位”。凡是這些意見，都寫在經(jīng)典誥命，史冊中很清楚，所以晉、宋沿襲，都遵照從前的制度，終止哭泣，因身負(fù)國家重任除去喪服，親自主持祭奠，一切按照禮義，內(nèi)心和洽。及至泰豫元年，禮官提議，皇上不應(yīng)親自主持祭奠，就引用了“居喪三年的制度從天子以下都是通行的”。又依據(jù)《王制》聲稱“三年喪期內(nèi)不祭祀，衹有祭祀天地社稷，可以破例舉行”。豈不知所謂從天子以下通行，本來就存有至情，安葬之后脫掉喪服，因?yàn)槭虑橐獧?quán)宜處理，放棄喪服穿上皇袍，奉祀盡孝應(yīng)加以申明，“越紼”的意旨，是指事情在未安葬前施行，哭泣終止之后，還有什么“紼”可越?再依照范宣問難杜預(yù)，譙周論士人祭禮的意見，都不再是明確的根據(jù)。晉武帝服喪，每每存有平息悲哀的想法，不完全依照服喪禮制，至于一年四季的祭祀，大都以哀痛不能承受為由，沒有馬上改變舊的制度。南遷江左以來，通儒碩學(xué)經(jīng)歷得多了，但都謹(jǐn)守舊制不加改革，禮義豈不是空有其名。再就心情來說，公卿大夫，要親臨官署處理政事，新年伊始，要會見各國使節(jié)，雖然樂器停止演奏，可是懸掛樂器的木架仍充斥庭院，用情比恒久的悲哀要深，可是行跡被凡俗的禮制所貶抑，怎能說他們的內(nèi)心能平靜，是為了國家的緣故。宗廟祭祀，首先是孝敬，怎能容許其他祭事都籌備舉行，惟獨(dú)這一典禮廢棄呢?就是必須要廢棄祭祀，那應(yīng)該三年一直空缺，然后恢復(fù)舊制，可是主管官吏整頓禮制，進(jìn)退不一，更加違背典制初衷。我認(rèn)為應(yīng)該依舊山皇上親自奉祀?；噬下爮牧诉@個意見。
永明九年正月，詔令太廟四季的祭祀，進(jìn)獻(xiàn)宣帝面起餅、鴨腔，孝皇后筍、鴨蛋、脯醬、炙白肉，高皇帝肉膾、菹羹，昭皇后茗、柵、炙魚，都是他們喜歡吃的。起先是世祖蘿見太祖說：“宋代的各位帝王曾在太廟裹向我要吃的，可另為我建祠廟?！被噬嫌谑请妨钤フ峦蹂资纤募径〞r回青溪宮舊宅，宅內(nèi)合為一堂，供奉二帝二后，犧牲服制，采用家人的禮儀。
史臣曰：漢代的宗廟，分布在郡國，有所求才祭祀已經(jīng)褻瀆了神靈，依據(jù)情分又疏遠(yuǎn)了。雙層房檐的祠堂陵寢，不可建在一起，所以先儒抗議，認(rèn)為這是遷移毀棄。光武帝承繼漢王朝，南蛆晝以上四代，另外在壹陸祠祀。建武三年幸臨疊醫(yī)園廟就是證明。張沖《南都賦》說“宗廟肅穆幽靜”。從明帝到章帝、和帝，每次幸臨章陵，就到舊宅祭祀。建安末年，曹魏設(shè)立宗廟，都在翅都。魏文帝姜翅二年，這屋宗廟沒有建成，親自在建始殿祭祀鴦童，采用家人的禮儀。世祖生發(fā)漢明帝一樣的夢，開始在舊的宮殿祭祀，既表明了孝敬奉祀，在禮義上也與從前的制度相合，也是一時的盛事。
丞塱六年，太常丞坷迺之建議：“現(xiàn)在祭祀有生魚一條，干魚五條?！渡倮物B食禮》說‘主祭者獻(xiàn)上魚、臘、膚，用十五條鮒魚’。上邊既然說‘臘，，下邊必然是‘鮮’。其數(shù)宇應(yīng)該相同。稱‘膚，足以知道鱗皮沒有毀壞?！抖Y記》說‘用干負(fù)祭祀叫商祭，用鮮魚祭祀叫艇祭，。鄭玄注‘商，量；艇，直，。查考‘商’的意思是裁割，‘艇’的意思表現(xiàn)在完整。賀循《祭義》還是用魚十五條?，F(xiàn)在鮮的就減省了，干的全部用。我認(rèn)為應(yīng)該干、鮮各兩條干的稍微切斷頭尾，表示保存古義?！眹又趟诨荻冉ㄗh：“《禮記》稱崇尚玄酒加工腥魚。玄酒不能多，鮮魚照理應(yīng)節(jié)省。干魚五條，是因?yàn)槠浼尤肓巳斯?，可以效法五味，象征五種等級的酒?，F(xiàn)在要干、鮮魚各兩條，禮義上沒有依據(jù)?！焙沃?jǐn)之的建議未能施行。
永明十年，韶令已故太宰褚淵、已故太尉王儉、已故司空柳世隆、驃騎大將軍王敬則、鎮(zhèn)束大將軍陳顯達(dá)、已故鎮(zhèn)束將軍李安民六人，配祀太祖廟庭。祠部郎何謹(jǐn)之建議“功臣配祀，宋代屢次實(shí)行，查檢其中遣事，題名列位，都寫明封蹭的官爵、謐號及名字，文中不稱神主，衹是設(shè)一個板?！栋谆⑼ā氛f‘祭祀有神主，孝子用它系住自己的心’。據(jù)此而言，升入廟堂配祀，不容許有神主。宋時板的尺度，已不復(fù)存在?，F(xiàn)在所制作的，大小厚薄像尚書召板，是為了符合其本意”。主管官吏召集的太廟舊人也說見到的宋優(yōu)功臣配祀座位板，與尚書召板相似，事情見于《儀注》。
永明十一年，右仆射王晏、吏部尚書徐孝題、侍中坦胤陳述：“已故太子拊祭太廟，既然從前沒有標(biāo)準(zhǔn)。查檢宋元后舊例，太尉行禮，太子與太尉一起跪拜。臣等商議，擬依照從前的制度。太常主持太廟神位，太尉主持拊祭禮，太孫跪拜，都與他一起，正式典禮完畢之后，在陰室的祭祀，太孫應(yīng)該親自進(jìn)奠?！被噬舷略t說“可以”。
建武二年，主管官吏上奏景懿后遷入新廟的車服儀制。祠部郎何佟之建議說：《周禮》中王的六等服裝，大裘等級最高，袞冕其次。五等車，玉輅等級最高，金輅其次?；屎蟮牧确b，樺衣等級最高，褕翟其次。首飾有三等，副等級最高，編其次。五等車，重翟等級最高，厭翟其次。上公沒有大裘、玉輅，可上公夫人有副以及諱衣，因此《祭統(tǒng)》說“夫人穿戴副及諱衣站在束房”。另外鄭玄說“皇后有六等服裝，衹是上公夫人也有諱衣”。《詩經(jīng)》說“乘坐翟弗上朝”。鄭玄認(rèn)為翟蕘即厭翟，是侯伯夫人入廟乘坐的?，F(xiàn)在上公夫人的副及褲衣既然與皇后相同，那么乘坐的重翟或許沒有不同。況且景皇懿后在禮儀上處九等官爵中最高之位。而且晉朝太妃服飾的禮制，和太后相同，宋代皇太妃衹是沒有五牛旗這點(diǎn)是不同的，她們的外侍官有侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分別跟隨在前部后部，與王相同；內(nèi)官有女尚書、女長御各二人，儀仗與太后相同。另外魏朝的晉王，晉朝的宋王，都設(shè)置百官，仿效天子朝廷。至于晉文王去世還稱薨，太上皇稱崩，那是禮儀超出了王。所以前面商議景皇后完全依照近代皇太妃的儀制，那么侍衛(wèi)隨從車駕都不能不同，皇后乘坐重翟，也是無可置疑的。查檢齊初神主遷廟，宣皇神主乘坐金轄，皇帝親自奉祀，也乘坐金格，先去舉行完典禮，仍舊陪從神主到新廟，現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)依照。采納了這個建議。
丞臺元年，主管官吏商議是否應(yīng)到宗廟參拜祖先。尚書令徐孝嗣建議：“繼承帝位的君主即位，都沒有到宗廟參拜祖先的記載，宗族繁衍繼承祖業(yè)，才有虔誠地謁見宗廟祖廟之禮?！弊筘┦掕〗ㄗh：我聽說恭敬地拜謁自己的祖先，這一禮義明白地寫在《商書》中，朝拜武宮，事情光大于晉朝史冊。哪有登臨尊崇的帝位，承受天命繼承王業(yè)，卻不虔誠覲見祖宗，來到太廟。《毛詩．周頌》篇說“《烈文》，是成王即位管理國家，諸侯協(xié)同祭祖”。鄭玄注說 “新王即位，一定要用朝拜享祀之禮祭祀祖宗，秉告繼承帝位”。另外一篇說“《閔予小子》，是繼位國君朝拜宗廟”。鄭玄注說“繼位國君是指成王。除去為武王服的喪服，將要開始即位管理國家，朝拜宗廟”。如此看來隆盛周代法典，嚴(yán)明綱紀(jì)，身為嫡子居于帝位，沒有比得上成王的。另外兩漠由太子繼承帝位者，西京七位，束都四位，其中昭、成、哀、和、從五帝，都拜謁宗廟，有關(guān)內(nèi)容載于漢代史書，其他惠、景、武、元、明、章六帝，前代史書沒有記載他們拜謁宗廟的事，或許是史書偶爾有闕文，道理上沒有其他解釋。議論者說皇上早在束宮做太子時，已經(jīng)向祖先表示了敬意，終止哭泣之后，當(dāng)即親自主持正常的祭祀，造就是在宗廟拜見祖先了，所以沒有另外拜謁的禮制。我認(rèn)為不是這樣。作為太子在束宮時，也隨從參加郊祭，如果說以前的虔誠可以代替后來的恭敬，新朝代創(chuàng)始，就無須再有配祀上天的祭禮了。如果認(rèn)為親自主持正常祭祀后，再到宗廟拜見是重復(fù)，可是從漠到置，庶子繼位，都到宗廟拜謁，既然同是有了祭禮，為何衹有庶子繼位舉行繁雜的禮儀?而且晉成帝咸和元年改年號后，拜謁宗廟，咸康元年加冕，又重新拜謁。時間上沒有換君主，還不懷疑兩禮重復(fù)，何況地位上隔為君臣，卻衹用一次拜謁追祭禮敬。應(yīng)當(dāng)繼承遙遠(yuǎn)的周、漢的盛大儀范，黜?xiàng)壗?、塞的乖異禮儀，朝拜一次宗廟表現(xiàn)的誠信，會迅速傳遍萬國。奏議被許可。
永明元年十二月，主管官吏上奏：“本月三，臘祭太社稷。一日日月相會，在齋戒期內(nèi)發(fā)生了食，不知道對社祭有沒有妨礙?官署沒有先例依照?！鄙袝钔鮾€建議：“《禮記．曾子問》‘天子舉行嘗諦郊社等五禮范圍的祭祀，籃簋等祭器已經(jīng)擺好’，衹有遇到天子或皇后的喪事才廢止。到正當(dāng)祭祀的那天，發(fā)生火災(zāi)以及Et食就停止。查考擊鼓獻(xiàn)祭，由來久遠(yuǎn)，可是籃簋等祭器剛擺好，沒有問到。據(jù)此來說，齋戒第一天，趕上輕微的日食，就不應(yīng)當(dāng)廢止祭祀。另外初平四年，士孫瑞建議因食廢止冠禮而不廢止郊祭，朝廷的議論采納了這一建議。王把天地作為父母，郊祭社祭沒有不同，造就是先例，我認(rèn)為不應(yīng)廢止?！毕略t說“可以”。
丞塱十一年，兼祠部郎包工駐建議：據(jù)《禮記．郊特牲》“社祭祭土而以陰氣為主，國君面向南立在社壇北墻下，其意是對著陰面”。鄭玄說“答好比是相對”?！氨避?，是社祠內(nèi)的北墻”。王肅說：“陰氣向北，所以國君面向南與之相對。答之就是與之相對的意思?！庇纱丝芍糯郎?，面向北設(shè)置神位，齋官面向南，是很清楚的。近代沿襲，帝社朝南，太社及稷壇都朝東，齋官的位置在帝社壇北，面向西，在神位背后行禮。又稱稷為稷社，非常違背禮的本意。卻不知在何時弄錯，追溯其中道理應(yīng)當(dāng)不久。我認(rèn)為皇齊改變前朝文物制度，禮樂都應(yīng)更新，中原的神靈，沒有比社神更尊貴的，如果仍舊沿襲前代的錯誤，恐怕有損盛大的典禮。認(rèn)為二社，說起其字義是不同，若論其神靈則是相同的，神位都應(yīng)朝北。稷神如果朝北，就變成了相互背離。稷是百谷的總神，不是陰氣之主，應(yīng)依照先前朝束。齋官站在社壇東北，面向南站立，束是上位；各位執(zhí)事面向西站立，南是上位。稷依據(jù)禮沒有異名，現(xiàn)在如果要尊崇，正可以命名為太稷，怎能說是稷社呢?臘祭太社日期臨近，可依照所奏請的事情處理，改定禮儀制度。
儀曹稱治禮學(xué)士的意見是：《郊特牲》又說“國君面向南，是與陽相對；大臣面向北，是與國君相對”。如果認(rèn)為陽氣在南，那么神位應(yīng)朝北；陰氣在北，那么神位應(yīng)朝南?，F(xiàn)在南北郊祭，一律限定朝南，皇帝持黑瓚站在臺階東部面向西，由此知道祭壇與陰陽無關(guān)，設(shè)置神位又怎能拘限于南北。眾位神靈小的祭祀，大都限定面向南，供奉的時候，面向北行禮大概是想申明神靈的尊貴，表示追求陰幽的含義。魏秦靜讓另外營建社稷，說自漢代以來，相沿朝南。漢離周年代隔得不遠(yuǎn)，鄗城荒廢的房基，商丘殘余的樹，應(yīng)還有遣存，迷失祭壇方位，沒到現(xiàn)在這樣，博學(xué)的儒者知識通達(dá)，不認(rèn)為是錯誤。庾蔚之從前已有這種意見，后來徐爰、周景遠(yuǎn)都有不同意見，仍舊沒有改變。
何佟之建議：提出的辯駁引述國君面向南與陽相對，臣下面向北與國君相對。敢問“答”的意思，是相對?還是相背?如果相背則在社神位面向南，國君也面向南，可以同提出的辯駁相符。《郊特牲》說“臣下面朝北與國君相對”。又成了國君與臣下相背?，F(xiàn)在說國君朝南臣下朝北，如照前面解釋“答”的意思，那么國君朝南就不能稱為“答”，《禮記》怎能說祭社時國君朝南“答”陰面呢?社神如果朝同一方向，那么國君也應(yīng)當(dāng)面向西，為什么在社祭時面向南?在效祭時面向西呢?我的解釋不是如此，《禮記》說，國君面向南與陽相對，這是表明朝廷集會的時候，昌盛的陽氣在南，所以國君面向南與之相對，猶如圣人面向南聽政，向著光明治理國家的意思，怎能是祈求祭祀天地的太陽呢?由此可知祭社時神位朝北，國君與之相對所以朝南；祭天時神位朝南，國君與之相對應(yīng)當(dāng)朝北?，F(xiàn)在皇帝持黑瓚站在臺階東面向西，這大概是進(jìn)入祭場的另外一個位置，不是應(yīng)接相對時的位置。據(jù)《禮記》說“社祭為的是神化地”。又說“社祭祭祀地而主陰氣”。又說“不聽從命令，在社壇處死”?？装矅f“社祭主陰氣，陰氣主肅殺”?！秱鳌氛f：“日食，在社祠擊鼓”。杜預(yù)說“是譴責(zé)各陰氣”。社祭執(zhí)掌陰氣的強(qiáng)盛，所以朝北設(shè)置神位，以照其本意。其他的祭祀雖然也與土地祭祀同樣尊貴，可是不具這種意義，所以神位的朝向不同。不能看到其他的陰祀神位不朝北，便說社祭神位應(yīng)當(dāng)朝南。據(jù)《周禮》祭社時神位朝南，國君追求陰幽，應(yīng)當(dāng)面向北，可是《禮記》說國君面向南，這與相對陰氣的意思，追求陰幽的言論不違背嗎?魏臨時用漢的社壇，社壇、稷壇同在一處，共用一個門口，稷壇在社壇北面，都不是古制。后遷到皇宮南面，自當(dāng)是遵照禮制。如果像秦靜說的這樣，就是顯示漠代的社祭失去了周代的法度，可以看到漠代的舊事。當(dāng)時祭社神位朝南，不知出自什么史籍。就是依照議論者提出的秦靜所說的祭社位置朝向仍依漢代舊的法度，漢代又是沿襲周代的成規(guī)，因而不用更改，那么社稷三座祭壇，都應(yīng)當(dāng)朝南，現(xiàn)在為什么改帝社朝南，泰社及稷都朝東呢?
治禮學(xué)士又向何佟之問難，總共往返了三次。到建武二年，主管官吏提出：“治禮學(xué)士沒有明確的根據(jù)?！焙钨≈慕ㄗh才實(shí)行。
建武二年，祠部郎何佟之上奏說：據(jù)《周禮．大宗伯》“用蒼璧祭天，黃琮祭地”．鄭玄又說“都有犧牲繒帛，各依照祭器的顏色”。此可知在圓丘祭天用黑牛犢，在方澤祭地用黃牲畜?！赌寥恕氛f“凡是陽祀都用臍牲畜，陰祀都用黝牲畜”。鄭玄說“醉，赤色；黝，黑色。陽祀，指南郊祭天以及宗廟祭祀。陰祀，指北效祭地以及社稷祭祀”?！都婪ā氛f“在泰壇焚燒木柴，是祭天；在泰折挖坑掩埋祭品，是祭地。用赤色牛犢”。鄭玄說“祭地是陰祀，用黑色牲畜，與祭天一樣都用牛犢，所以連在一起說了”．由此可知這里祭祀天地就是南北郊祭?，F(xiàn)在南北郊祭都用玄色牲畜，另外明堂、宗廟、社稷祭祀都用赤色，輿從前的禮制不符。另外鄭玄說“在明堂祭祀五帝，勾芒等配祀”。自晉以后，把圜丘并入南郊，因此郊祭壇陳列五帝及勾芒等的神位?，F(xiàn)在明堂祭祀五方之神，更是缺少五神的神位，北郊祭祀地祇，卻設(shè)置重黎的神位，乖舛不一，恐怕有損盛大的禮典。
前軍長史劉繪議論說：“《論語》說‘牛犢是赤色而且長著整齊的角，即便不想用于祭祀，山川之神難道會舍棄它嗎，不知道山川之神應(yīng)當(dāng)是陰祀不?如果屬于陰祀，那就輿用黑色不符了?！?/p>
何佟之又發(fā)表議論：“《周禮》以祭天地為大祀，四望為次祀，祭山川為小祀。周人崇尚赤色，自四望以上用的牲畜，各依照其所處方位，因?yàn)檫@些祭祀很重大，應(yīng)當(dāng)遵從本色。祭山以下的祭祀，沒有記載牲畜的顏色，因?yàn)檫@些祭祀規(guī)模小，依照它們崇尚的顏色。這樣《論語》、《禮記》的兩種說法，怎么不相符?”眾人商量認(rèn)為合適。采納了這一意見。
永元元年，步兵校尉何佟之提議說：聽說凡是圣明帝王治理天下，沒有不尊奉天地，崇敬月的，所以冬至日在圓丘祭祀天，夏至在方澤祭祀地，春分祭，秋分日拜月，為的是教誨目姓事奉國君的道理，教化下尊敬上的道義．所以《禮》說“王一定要以天為父，以地為母，以為兄。以月為姊”?！吨芏Y．典瑞》說“王腰插大圭，手持鎮(zhèn)圭，用五色絲繩繞五圈裝飾朝拜曰”。屋邈說“天子在春分曰祭，秋分曰拜月”?！队P禮》“天子出束門之外拜曰”。盧植“朝拜曰是在立春”。鄭玄說“端應(yīng)當(dāng)作冕，朝拜是春分的時候”?！抖Y記。朝事議》說“天子頭戴禮帽，手持的鎮(zhèn)圭，有一尺二寸，率領(lǐng)諸侯到柬郊朝拜，為的是教導(dǎo)國民尊奉天尊”。所以鄭玄知道在這裹端是作冕。《禮記．保傅》說“三代的禮制，天子春天早晨祭，秋天傍晚拜月，為的是表明有所尊敬”。而沒有說明所用的確切時辰。馬融、翅玄說是用春分、秋分，盧植說是用立春。我認(rèn)為日是太陽的精靈，月是太陰的精靈。春分時陽氣剛在上升，秋分時陰氣正向上長。天地是至尊，要在節(jié)氣開始時祭祀，所以在冬至、夏至祭祀；曰月在禮儀等級上次于天地，所以在春分、秋分朝拜。有一定的道理和根據(jù)，這樣馬融、鄭玄的話就符合其本意。漢代是清晨祭，傍晚拜月。魏文帝下詔說“《覲禮》中天子在東門外朝拜，返回后祭祀上下四方神明?！冻伦h》說天子頭戴禮帽，手持鎮(zhèn)圭，率領(lǐng)諸侯到束郊朝拜日。由此而言，大概在諸侯朝覲時，天子祭祀上下四方神明，因而率領(lǐng)諸侯朝拜曰。漢改變了周的法度，各地王公不再進(jìn)京朝覲，所以不再到東郊朝拜日，這是符合禮的變化。然而早晚常在宮殿下向東朝拜曰，其禮儀太煩瑣?，F(xiàn)在采用周代春分祭的禮儀，減除漢代每朝拜的儀式，又沒有諸侯朝覲的事，不去束郊祭祀，現(xiàn)在正殿就是舉行朝會儀式的場所，宜每每在春分之于正殿祭曰。至于祭月，其文不明。這事大家還沒有商議提出意見”。魏秘書監(jiān)薛循請求發(fā)表意見說“過去朝拜在春分，祭拜月在秋分。根據(jù)《周禮》朝拜沒有固定的期，鄭玄說要用春分、秋分，所以就施行了。秋分的傍晚，月多潛藏在東方天際，卻向西方祭拜，背離實(shí)際太遠(yuǎn)了。我認(rèn)為朝拜應(yīng)該在仲春的朔日，祭拜月應(yīng)該在仲秋的朔”。淳于睿反駁他，引用《禮記》的話“在東方祭曰，在西方祭月，端正它們的位置”。《周禮》中在秋分閂拜月，一直在歷代實(shí)行。向西拜月，雖然似乎背離實(shí)際情況，但也好比月掛中天卻在坑穴祭祀，不再說是背離月亮。據(jù)《禮器》記載“劃分早晚必須依照月的運(yùn)行”。鄭玄說“出東方，月出西方”。又記載“大明生在東方，月生在西方，這是陰陽的區(qū)別，夫婦的分位”。鄭玄說“大明，就是曰”．由此可知朝拜向東，祭拜月向西，這大概是各依據(jù)自己的方位所在。好比天子?xùn)|西巡游，可是朝廷的百官以及被授予宮職的人，還是向北朝拜，怎么能因?yàn)楸畴x實(shí)際就懷疑呢?我認(rèn)為魏代所實(shí)行的制度，非常符合禮義增刪的本意。晉代初年毀棄圓丘方澤，停止了冬至夏至祭祀天地的禮儀，春分秋分朝拜曰月的儀式，也被替代失去了本意。江左南朝草創(chuàng)，舊的典章制度大多未能健全，宋代沿襲前朝，沒能恢復(fù)古制。我們皇齊承受天命統(tǒng)治天下，禮典教化都要更新，我認(rèn)為應(yīng)該讓盛大的禮典在昌盛的時代施行，春分曰在宮殿庭院的西部，面向東朝拜，秋分日在宮殿庭院的東部，面向西祭拜月，這就是所謂必須依照曰月的運(yùn)行端正方位的意思。使各地前來觀摩教化的人，沒有不高興而且贊美的。天子祭天的禮服不裝飾旒藻，大概是依據(jù)上天極端質(zhì)樸的本質(zhì)，朝拜日不能像祭祀?yún)翘煲粯佑觅|(zhì)樸的禮儀，所以戴玄色禮帽裝飾三條旒。近代祭祀天，穿袞衣禮帽裝飾十二旒，極盡花紋色彩的美麗，造就是古今禮制的變化了。祭祀天與朝拜曰，既然禮服應(yīng)有所不同，近來天子在小型的朝見中，穿戴絳紗袍、通天金博山冠，這是本朝等級低于袞冕的禮服，我認(rèn)為應(yīng)當(dāng)穿戴這套禮服祭拜日月，它非常適合祭祀等級的依次降低．我不在禮局任職，輕率地上奏盛大的禮典，確實(shí)是越權(quán)，低頭追想起來極端慚愧?；噬下爮牧诉@一建議。
永明三年，主管官吏陳奏：“明年正月二十五丁亥，可以祭祀先農(nóng)，當(dāng)天御駕親自耕田?！彼卧?、大明以后，都是在立春后的亥曰舉行，尚書令王儉認(rèn)為在亥日舉行籍田禮，經(jīng)傳中沒有文字記載，交給下面詳細(xì)商議。
兼太學(xué)博士劉蔓建議：“《禮》記載，孟春之月，立春迎春，又在這月的吉舉行祈谷禮，又選擇吉利的時曰由皇帝親自主持籍田禮。盧植說禮中的辰、日是相通的，曰，是從甲至癸；辰，是從子至亥。郊祭天是陽祀，所以用日。籍田禮是陰祀，所以用辰。陰祀禮卑下靠后，一定是居于末位，亥是辰的最末位，所以<禮記》稱元辰，注說吉亥。另外根據(jù)五行學(xué)說，木生在亥，在亥曰祭祀先農(nóng)，也符合其意?！?/p>
太常丞何謹(jǐn)之建議：“鄭玄注說‘吉利的時日，大概就是郊祭之后吉利的亥曰’。亥，是辰中的水位，凡是農(nóng)墾種植，都存有濕潤之意。五行學(xué)說認(rèn)為十二辰組成六個相合，寅與亥相合，正月在束郊耕田，是取月建與日辰相合?！?/p>
國子助教桑惠度建議：“查考鄭玄把亥日作為吉利時曰，陽生在子曰，吉利起源于亥日，選取屬陽的吉曰創(chuàng)造萬物，亥又屬水，代表十月，五谷依賴其滋潤而成熟?！?/p>
助教周山文建議：“盧植說‘元，即吉利。郊祭天是陽祀，所以用曰。籍田禮是陰祀，所以用辰’．蔡邕《月令章句》解釋元辰說‘曰是干，辰是支，祭祀天用曰，祭祀地用辰。”
助教何佟之建議：“《少牢鎮(zhèn)食禮》說‘孝孫某某，明日丁亥，用年節(jié)禮祭祀皇祖伯某某’。注說‘未必衹有丁亥日，衹是舉一天來說明罷了。祭祀太廟的典禮在丁亥日，如果不用丁亥日，就用己亥、辛亥曰，衹要有亥就可以，。鄭玄又說‘必須用丁、己，是取其美名。選用的是叮囑、改變的意思，都是表示尊敬’。如果這樣，丁亥衹是祭祀的日期，不足祭祀先農(nóng)的專門日期。漢文帝在這天舉行籍田禮祭祀先農(nóng)，所以后世的帝王相沿采用，沒有別的意思?！?/p>
殿中郎顧馬之建議：鄭玄稱是先舉行郊祭后的吉利時曰，可沒有說必須是亥曰的理由。盧植清楚子到亥是叫辰，但也沒有固定用辰的證據(jù)。漢代皇帝親自主持籍田禮，始自漢文帝，他的詔書說“農(nóng)業(yè)是天下的根本，農(nóng)事活動開始于籍田禮”。這衹是草就的詔令，沒有發(fā)現(xiàn)皇帝親自主持籍田的吉日。昭帝癸亥日在鉤盾管轄的皇家游樂場地耕田，明帝癸亥日在下邳耕田，章帝乙亥曰在定陶耕田，另外辛丑日在壞耕田，魏的至巡照實(shí)寫明在辛未，不定在一辰，這是兩代的證明。推究晉的改變魏，塞的沿襲置，正是信服鄭玄的意見，沒有不同看法。班固排列亥位說“陰氣對應(yīng)仲秋之月就應(yīng)該收藏萬物，然而如雜有陽氣就會阻礙播種”。而且亥既然是屬水的辰，天性化育，播種要選取吉曰，就是這個意思圭匡厘排列丑位說“陰祀五帝輔助仲冬之月渲泄氣息萌生萬物。”排列未位說“陰氣受命，輔助君主在五月播種萬物，使它們長大茂盛”。因此還伐更選，重螻改用，參酌從前的用丑，確實(shí)都有依據(jù)。相互商議奏請用丁亥曰。下詔說“可以”。
建元四年正月，下詔建立國學(xué)，配置一百五十位學(xué)生。其中有爵位樂于入學(xué)的有五十人。學(xué)生十五歲上學(xué)，二十歲回家，收取王公以下包括三將、著作郎、廷尉正、太子舍人、領(lǐng)護(hù)諸府司馬諮議經(jīng)除敕者、諸州別駕治中等、現(xiàn)在職以及罷職散官的子孫。選取的學(xué)生家離國都都不超過二千里。太祖去世，才停止。
永明三年正月，下詔建立學(xué)校，創(chuàng)建學(xué)堂，招收公卿子弟及員外郎的后代，總共配置學(xué)生二百人。當(dāng)年秋季中期全都聚齊。主管官吏上奏：“宋元嘉年問的舊制，學(xué)生到校，先用釋奠禮祭祀先圣先師，另外有釋萊禮，不知道現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)舉行什么禮?用什么樂和禮器?”尚書令王儉建議：《周禮》“春天入學(xué)，舉行釋菜禮，伴以樂舞”?！抖Y記》說“學(xué)校開學(xué)頭戴皮弁舉行釋菜禮，表示敬奉道學(xué)”。又說“剛?cè)雽W(xué)，一定要祭祀先圣先師”。中朝以后，釋菜禮被廢，現(xiàn)在所實(shí)行的，衹是釋奠禮。使用的樂器禮器，都沒有明文記載。如仿效七廟祭禮就輕了，比照五禮就重了。陸納、車胤認(rèn)為宣尼廟應(yīng)依照亭侯爵位的禮儀；范寧要依照旦公廟，用王的禮儀；莖宣認(rèn)為應(yīng)當(dāng)把他作為先師，而不要作為臣下，舉行釋奠禮那天，配備帝王專用的音樂。如此車、陸的主張就失之過輕，二范的主張又失之太重。喻希說“如果達(dá)到王的等級自己陳設(shè)禮樂，就是在最尊敬的場所濫行獎賞；如果要嘉獎、贊美先師，就是比附得不完備”。查考這一說法，符合情理?；食鸷霌P(yáng)教化，用先師之位相待，如同上公，就事而言是恰當(dāng)?shù)?。元嘉時建立學(xué)校典禮，裴松之提議應(yīng)跳六佾舞，因?yàn)榻技赖臉肺枭形待R備，所以權(quán)且演奏登歌。如今樂器已經(jīng)齊備，應(yīng)該三面懸掛樂器演奏，跳六佾舞，犧牲物品及器具，全部依照上公。
這年冬天，皇太子宣講《孝經(jīng)》，親臨釋奠典禮，御駕也親臨傾聽。
建武四年正月，下詔建立學(xué)校。永泰元年，束昏侯即位，尚書臺依照丞塱年間舊事廢除學(xué)校。領(lǐng)國子助教曹思文上表說：古代建立國家統(tǒng)治百姓的帝王，必定把教學(xué)放在首位，用來節(jié)制邪惡的情感，禁絕世俗的欲望，所以能教化百姓裁制風(fēng)俗，養(yǎng)成良好習(xí)性。因此忠孝純一，信義形成，禮讓實(shí)行，尊重學(xué)校教育，其目標(biāo)是相同的。因此成均鮮明地記載在古代典籍，虎門顯赫地記載在前代經(jīng)典。陛下圣明敦厚，承繼大業(yè)，現(xiàn)在皇命已下，廢除學(xué)校的消息早就傳聞，恐怕觀覽國家盛德光輝的人，會有所議論。如果因?yàn)閲鴨实木壒蕬?yīng)當(dāng)廢除，當(dāng)年漢成帝設(shè)立學(xué)校，白元始年間，一百多年中，未曾有短暫的廢除，其間也有國喪。而且晉逮童去世時，他設(shè)立的學(xué)校還是保存著，這些都是前代不因?yàn)閲鴨蕪U除學(xué)校的明確記載。丞塱年間因?yàn)闆]有太子的緣故，廢除學(xué)校，這不是古制。查考國家設(shè)立學(xué)校，本意是興起教化導(dǎo)致國家太平，天子到學(xué)校咨詢商議，舉行祭禮?！抖Y記》說：“天子出征，接受祖先的旨命，接受學(xué)校擬訂的謀略。抓獲有罪的人回來，在學(xué)校舉行釋奠禮?！庇终f：“在太學(xué)設(shè)置三老五更之位贍養(yǎng)老人。天子袒露身體宰割牲畜，持爵獻(xiàn)酒，教育諸侯孝悌。”這學(xué)校是天子擁有國家的根基，或用其教化天下。所說的都是太學(xué)的事?，F(xiàn)在所引用的太學(xué)并不是相反的證據(jù)。據(jù)我所見，現(xiàn)在的國學(xué)，就是古代的太學(xué)。晉代初年太學(xué)生有三干人，多了之后就會雜濫，惠查時想分辨清楚，所以元康三年才設(shè)立國子學(xué)，第五等官品以上的人能進(jìn)入國學(xué)。天于離大學(xué)到國學(xué)，是為了舉行典禮。太子離太學(xué)入國學(xué)，是為了以年齡大小相讓。分設(shè)太學(xué)與國學(xué)，這是晉代區(qū)別士庶，劃分貴賤罷了。然而貴賤士庶，都需要教育化成，所以國學(xué)大學(xué)兩者共存，不是因?yàn)橛刑铀栽O(shè)立。因此把學(xué)校的興廢系在太子身上，這是丞塱時的重大失誤。巡崇尚儒雅，幾次廢置刑法，可是還道謝居三老五更位的老人，是因?yàn)檫M(jìn)行教育的手段沒有精深。古代的教育，家庭有私塾，黨有庠，術(shù)有序，國家有太學(xué)，用諷誦相互切磋?，F(xiàn)在的學(xué)校非但不應(yīng)廢除，還應(yīng)更加崇尚教化之道，依據(jù)古代制度，讓郡縣有學(xué)校，鄉(xiāng)間實(shí)施教化。請交予尚書臺及太學(xué)、國學(xué)詳
參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-4915451338806.html