原文
黃諱尊素，字真長(zhǎng)，號(hào)白安，越之余姚人。萬(wàn)歷丙辰進(jìn)士。授寧國(guó)府推官。強(qiáng)宗斂手，避其風(fēng)裁。時(shí)崑、宣之燄，足以奔走天下，先生未嘗稍假借也。入為山東道御史。神宗以來(lái)，朝中分為兩黨，君子小人遞為勝負(fù)，無(wú)已時(shí)。天啟初政，小人之勢(shì)稍絀，會(huì)奄人魏忠賢、保姆客氏，相結(jié)以制沖主，盡收宮中之權(quán)，思得外庭以助己，小人亦欲乘此以一網(wǎng)天下之君子，勢(shì)相求而未合也。先生惕然謂同志曰：“兄弟鬩於墻，外禦其侮，吾儕其無(wú)鬩墻以名外侮乎？”無(wú)何，阮大鋮長(zhǎng)吏垣，與桐城嘉善不睦，借一去以發(fā)難。先生挽大鋮，使毋去，大鋮意亦稍轉(zhuǎn)，而無(wú)奈桐城之疏彼也。趙太宰不由咨訪，改鄒新昌於銓部，同鄉(xiāng)臺(tái)省起爭(zhēng)事權(quán)，先生為之調(diào)人。江右遂謂新昌之見(jiàn)知于太宰由先生。二憾交作。而給事中傅櫆，故與逆奄養(yǎng)子傅應(yīng)星稱兄弟，私懼為清議所不容。挺險(xiǎn)者乃道之以首功，借中書(shū)汪文言，以劾桐城嘉善，逆奄主之，以興大獄。先生授謀於鎮(zhèn)撫劉僑，獄得解。於是而有楊副院二十四大罪之疏，疏之將上，副院謂同志曰：“魏忠賢者，小人之城社也，塞穴薰鼠，固不如墮城變社耳。”先生曰：“不然。除君側(cè)者，必有內(nèi)授，公有之乎？一擊不中，兇愎參會(huì)矣。”疏入，副院既受詰責(zé)，而且杖萬(wàn)郎中，杖林御史，震恐廷臣。先生謂副院曰：“公一日在朝，則忠賢一日不安，國(guó)事愈決裂矣。不如去以少衰其禍。”副院以為然，而遷延不能決也。南樂(lè)由逆奄入相，然惟恐人知。使燕、趙士大夫以魏氏為愧。嘉善因其大享不至，將糾之。先生曰：“不可。今大勢(shì)已去，君子小人之名，無(wú)徒過(guò)為分別，則小人尚有牽顧，猶有一二分之救也?！奔紊其J意欲以擊外魏，與楊副院擊內(nèi)魏為對(duì)股文字，不深惟先生之言。南樂(lè)喟然嘆曰：“諸公薄人於險(xiǎn)，吾能操刀而不割哉？”遂甲乙其姓名于宦籍之上，惎其宗人魏忠賢曰：“此東林黨人，皆與公為難者也?！蹦嫜俜顬槭?shū)，終嘉宗之世，其竄殺不出于此。晉人爭(zhēng)巡撫，先生語(yǔ)太宰曰：“秦、晉、豫章，同舟之人也，用考功而豫章之人心變，參卹典而關(guān)中之人心變，再使晉人心變，是一鬨而散之局也。”陳御史果劾嘉善，以會(huì)推狥其座主，中旨一出，在朝無(wú)留賢矣。凡先生憂深慮遠(yuǎn)，彌縫於機(jī)失謀乖之際，皆先事之左券也。先生三疏劾奄：第一疏在副院之先，第二疏繼副院而上，第三疏萬(wàn)郎中杖后。清言勁論，奄人發(fā)指，則曰：“此諫官職分事，不以為名高也?！币页蟪龆奸T(mén)，曹欽程論之，削籍。其冬訛言繁興，謂三吳諸君子謀翻局，先生用李實(shí)為張永授以秘計(jì)。逆奄聞之大懼，刺事至江南四輩，漫無(wú)影響。沈司寇欲自以為功，奏記，逆奄曰：“事有跡矣！”逆奄使人日譙訶李實(shí)，取其本去，而七君子被逮。蓋汪文言初番之獄，群邪定計(jì)，即欲牽連左、魏二公，相隨入獄，不意先生能使出之，故于諸君子中，意忌惟先生，以為必為吾儕患。訛言之興，亦以是也。丙寅閏六月朔，賦詩(shī)而卒，年四十三。
先生未嘗臨講席，首善之會(huì)，謂南臬曰：“賢奸雜沓，未必有益於治道?！逼滹L(fēng)期相許者，則蕺山、忠憲、忠節(jié)。萬(wàn)里投獄，蕺山慟哭而送之，先生猶以不能濟(jì)時(shí)為恨。先生以開(kāi)物成務(wù)為學(xué)，視天下之安危為安危。茍其人志不在弘濟(jì)艱難，沾沾自顧，揀擇題目以賣(mài)聲名，則直鄙為硜硜之小人耳。其時(shí)朝士空疏，以通記為粉本，不復(fù)留心於經(jīng)學(xué)。章奏中有引繞朝之策者，一名公指以為問(wèn)，先生曰：“此晉歸隨會(huì)事也?！狈参褰?jīng)中隨舉一言，先生即口誦傳疏，瀾倒水決，類(lèi)如此。
懷謝軒講義
格物是格出至善所在，若作名物象數(shù)，則是借外以廓內(nèi)矣。知原是性中一點(diǎn)睿體，但因格物而開(kāi)拓融化，無(wú)纖毫遮塞處便是。
天豈有命？生而炯炯不味者，是合下生來(lái)，箇箇是圣賢，再?zèng)]有命之以凡庸者。從此率之，不加不損，只依他出來(lái)。蓋天命之體，貞而靜，率者不起知，故不生紛擾，這便是貞靜之妙。戒懼慎獨(dú)，便著主靜率性之工夫也。修者就自家做出來(lái)的，將來(lái)做法程，非另有修也。
未發(fā)之中，渾淪無(wú)際，停毓無(wú)窮，此即水涸木落，無(wú)聲無(wú)臭之地，神明變化，都不外此橐籥。已發(fā)者，天下而此一性，天下而此一率，夫婦猶是，圣人猶是，更無(wú)俶詭變幻於其間，豈不謂達(dá)道？中者未發(fā)之性，和者已發(fā)之性，性無(wú)動(dòng)靜，中和之名，因動(dòng)靜而分。若言未發(fā)為性，己發(fā)為情，分明性有動(dòng)靜矣。
世風(fēng)日下，如江河競(jìng)注，而自古至今，此理猶在人心，“維天之命，於穆不已”，蓋謂此也。
問(wèn)“天地位，萬(wàn)物育”。曰：“天地?zé)o日不位，萬(wàn)物無(wú)日不育，只為人心失卻中和之體，天地雖大，若容不得我，萬(wàn)物雖眾，只覺(jué)多我一人，知此則知位育?！?/p>
不是欺人方是偽，凡所行而胸中不能妥貼，人不見(jiàn)其破綻處，豈不是偽？
一貫，不必說(shuō)得玄遠(yuǎn)，淺言之，如世之機(jī)械變?cè)p，亦有時(shí)節(jié)通行得去，便有時(shí)節(jié)不可通行得去，如何貫得？是故一貫者，其惟誠(chéng)乎！
觀過(guò)知仁，故知其不善，所以明善。
孟子知言，全將自己心源，印證群迷。吾心止有一常，人自去分立門(mén)戶，分蹊別徑，都從常心中變出許多鬼魅魍魎相。知言者，但把常心照証，變態(tài)無(wú)不剖露。知得人心，亦止知得自己心，知得群心之變，亦止養(yǎng)得吾心之常。
心不受變，而術(shù)則變，如學(xué)術(shù)流為申、韓，此心不得不歸于慘酷；治術(shù)流為雜霸，此心不得不向於殺伐。戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，學(xué)皆刑名，治皆誅殺，都被術(shù)所弄壞，乃轉(zhuǎn)而歸咎仁之不若人。故孟子特地拈出本來(lái)此心，人人圓滿，但是一日之造端，便判終身之趨向，即夫子“習(xí)相遠(yuǎn)”之說(shuō)也。
說(shuō)箇信果，定是未言未行之先，先著一番心了。大人未言，那見(jiàn)有當(dāng)信之理？未行，那見(jiàn)有當(dāng)果之事？任他危言遜言，旁行正行，再?zèng)]有不中于則者。義有準(zhǔn)而心無(wú)著也。
感遇聚散，佛氏視之，皆太虛中游氣紛擾，與性體一毫不相妨礙，儒者則皆是我本根發(fā)出枝葉，無(wú)一件是假。
心體無(wú)盡，凡天地間所有之事，古今來(lái)所有之功，圣賢接續(xù)盡之，豈能盡得？
陽(yáng)明先生答陸元靜無(wú)妄無(wú)照之論，蓋本之佛書(shū)。佛書(shū)言妄心即真心影像，妄本無(wú)妄，以有感故，感亦無(wú)感，以能照故。若是，則照妄之心，即是無(wú)妄之心，云何復(fù)得有妄心？心本無(wú)妄，以無(wú)照故謂之妄。今指為真心之影像，畢竟影是形生，像隨鏡見(jiàn)，推不得是鏡以外事。今欲卻妄而完真，安得逃影而滅像乎？
佛氏言心無(wú)常，為無(wú)所住而生其心，念念生滅不停也。此儒者之所謂妄心也。而佛氏正以顯此心之性空，妙理即謂之真如不動(dòng)。此蓋有見(jiàn)於流行，無(wú)見(jiàn)於主宰，以其常動(dòng)而謂之不動(dòng)，非真不動(dòng)也?！吨杏埂吩唬骸捌埐恢恋?，至道不凝焉?！狈鹗纤闭?，至德也。公都子所言“性無(wú)善無(wú)不善”，“性可以為善，可以為不善”，“有性善有性不善”三說(shuō)，總是一說(shuō)。不觀之佛書(shū)云：“性無(wú)善惡，能生善惡。”又云：“善惡同以心性為性，若斷性惡，則斷心性?！毙圆豢蓴?，故性善性惡皆不可斷，既不可斷，則是性有善惡也。若云“性本無(wú)性，性亦非性”，畢竟有箇生善生惡者在，則是可以為善，可以為不善也。
佛法先要人信心，蓋佛法示人本是種種可疑。於此教人盡行奪下整身，跳入其中，豈不立地成佛？何必更假修為？若吾儒亦是穿衣吃飯，夏葛冬裘，見(jiàn)成道理，伸手便見(jiàn)，率之即是，體之即存。故不必言信，無(wú)疑非信；不必言悟，無(wú)修非悟。
釋氏言宗心，言妄心，謂常住不動(dòng)之真心為宗，緣起者為妄。其實(shí)所謂常住不動(dòng)者，空而已矣；緣起而流行者，天地萬(wàn)物皆野馬塵埃也。但不足以礙我空體，與空體截然不相粘合。吾儒則就此野馬塵埃之中，流行而不失其則者，乃是常住不動(dòng)之真心，故其名則同，而所指實(shí)異也。
宗伯吳霞舟先生鍾巒
吳鍾巒字巒稚，號(hào)霞舟，武進(jìn)人也。崇禎甲戌進(jìn)士。先生弱冠為諸生，出入文社，講會(huì)者四十余年，海內(nèi)推為名宿。以貢教諭光州學(xué)。從河南鄉(xiāng)舉登第，時(shí)年已五十八矣。授長(zhǎng)興知縣。閹人崔璘榷鹺，以屬禮待郡縣，先生不往。降紹興照磨，量移桂林推官。南渡，陞禮部主事，未上而國(guó)亡。閩中以原官召之，上書(shū)言國(guó)事，時(shí)宰不悅。先生曰：“今日何等時(shí)？如某者更說(shuō)一句不得耶？”出為廣東副使。未行而國(guó)又亡。遁跡海濱，會(huì)時(shí)自浙至中左，建國(guó)以一旅奉之。二三人望，皆觀望不出。先生曰：“吾等之出，未必有濟(jì)；然因吾等之不出，而人心解體，何以見(jiàn)魯、衛(wèi)之士？亦惟以死繼之而已?！逼馂橥ㄕ?。及返浙海，先生以禮部尚書(shū)扈蹕，所至錄其士之秀者為弟子員，率之見(jiàn)于行朝。仆仆拜起，人笑其迂，先生曰：“此與陸君實(shí)舟中講《大學(xué)》‘正心’章一例耳。”后退處補(bǔ)陀，聞滃洲事亟，先生曰：“昔者吾友李仲達(dá)死奄禍，吾尚為諸生，不得請(qǐng)死；吾友馬君常死國(guó)難，吾為遠(yuǎn)臣，不得從死；閩事之壞，吾已辭行，不得驟死。吾老矣，不及此時(shí)此土，死得明白干凈，即一旦疾病死，何以謝吾友，見(jiàn)先帝於地下哉？”復(fù)渡海入滃洲。辛卯八月末，于圣廟右廡設(shè)高座，積薪其下，城破，捧夫子神位，登座危坐，舉火而卒，年七十五。
先生受業(yè)於涇陽(yáng)，而于景逸、玄臺(tái)、季思皆為深交，所奉以為守身法者，則淇澳《困思抄》也。在長(zhǎng)興五載，以為差足自喜者三事：一為子劉子弔丁長(zhǎng)儒至邑，得侍杖履；一為九日登烏膽山；一為分房得錢(qián)希聲。所謂道德文章山水，兼而有之矣。先生嘗選時(shí)文名士品，擇一時(shí)之有品行者，不滿二十人，而某與焉。其后同處圍城，執(zhí)手慟哭，某別先生，行三十里，先生復(fù)棹三板追送，其語(yǔ)絕痛。薛諧孟傳先生所謂“嗚咽而赴四明山中之招者”，此也。嗚呼！先生之知某如此，今抄先生學(xué)案，去之三十年，嚴(yán)毅之氣，尚浮動(dòng)目中也。
霞舟隨筆
人生只君、親兩大本，凡日用應(yīng)酬，宗族眷屬，無(wú)不本于親，本此之謂仁。凡踐土食毛，事上臨下，無(wú)不本于君，本此之謂義。
人只除了利根，便為圣賢，故喻利喻義，分別君子小人。小人所以喻利，只為遂耳目口鼻之欲，孟子所以說(shuō)“養(yǎng)其小體為小人”。試想此天之所以與我者八字，直將此身立在千仞岡上，下視養(yǎng)口體物交物一班人，渺乎小哉！真蠛蠓一世矣。
有伊尹之志則可仕，不則貪位慕祿之鄙夫而已矣，不可與事君也；有顏?zhàn)又畼?lè)則可處，不則飽食閑居之小人而已矣，未足與議道也。
士大夫?yàn)楸I賊關(guān)說(shuō)者，是即盜賊，為倡優(yōu)關(guān)說(shuō)者，是即倡優(yōu)。
或問(wèn)：“當(dāng)此之時(shí)，何以自處？”答云：“見(jiàn)危臨難，大節(jié)所在，惟有一死。其他隨緣俟命，不榮通，不丑窮，常養(yǎng)喜神，獨(dú)尋樂(lè)處，天下自亂，吾身自治?！堵摹分哦骸牡捞固?，幽人貞吉。’《象》曰：‘幽人貞吉，中不自亂也。’玩之可得守身法。”
當(dāng)此之時(shí)，惟見(jiàn)危授命，是天下第一等事。不死以狥社稷，成敗尚聽(tīng)諸天，非立命之學(xué)也。
當(dāng)此之時(shí)，避世深山，亦天下第一等事。徼幸以就功名，禍福全聽(tīng)諸人，非保身之道也。
錢(qián)啟新先生云：“后生小子，但有向上根器，須忘年以交，接引入道，不必羅致門(mén)下?！?/p>
張二無(wú)至京師，宜興餽以人參，不受，宜興不悅。二無(wú)告以籌邊禦寇，宜興諧之曰：“但主心一轉(zhuǎn)，天下自治，他可置勿道也。”二無(wú)遂力求去。
顏壯其為孝廉時(shí)，里人有跪訴者。既去，移晷追還，為下一跪。里人駭問(wèn)何故，曰：“頃汝下跪，我立而扶之，思此終覺(jué)不安，故跪還汝耳?！?/p>
友云：“求長(zhǎng)生當(dāng)除妄想。”曰：“求長(zhǎng)生獨(dú)非妄想耶？”
君子小人之辨，在人臣當(dāng)泯其圭角，在人主當(dāng)見(jiàn)得分明。
天地之間，只有陰陽(yáng)二氣，動(dòng)靜兩端，循環(huán)不已，更無(wú)余事，此之謂《易》。天地間一切，目可得見(jiàn)，耳可得聞，言可得傳，躬可得行者，皆道之用也，皆象也，數(shù)也。故圣人立象以盡意，極其數(shù)，遂定天下之變。然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？不可得而見(jiàn)，不可得而聞?wù)撸乐w也。立象而意盡於其中，故曰“君子之道費(fèi)而隱”者，用也。隱者體，圣人惟恐人索之于隱，只言用不言體。《易》之六爻皆用也，故曰“用九”，曰“用六”。用九而六其體，故曰“見(jiàn)群龍無(wú)首”，天德不可為首，用六而九其體，故曰“利永貞”，以大終。
天地只有一乾，伏羲原初只有一畫(huà)，坤之偶即一畫(huà)而分之，非另有第二畫(huà)也。
《坤》之中斷處，正是坤之虛處，所以順承天也?！肚坟灪踔幸?，敬以直內(nèi)，義以方外，一直撐天柱地，一方周徧四隅。中字從直從方口，可兼內(nèi)外二義。
他卦之上，為極為變，惟《鼎》與《井》，終為成功?！毒芬责B(yǎng)民，《鼎》以養(yǎng)賢，《井》以水，《鼎》以火，水火飲食之道也。
故觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)氣象，須將喜怒哀樂(lè)發(fā)而不中節(jié)處克盡，才觀得。
子貢聞道，顏?zhàn)右韵乱蝗?，只文章性道二語(yǔ)，括盡《中庸》費(fèi)隱之旨。
問(wèn)：“朝聞道，所聞何道？”答：“只看下句。”
入道者，當(dāng)於天親一脈不可偽為處竭情，此文介真實(shí)見(jiàn)道語(yǔ)。人情之同處，即本心。人謂隨處體認(rèn)天理，愚謂隨處體貼人情。靜虛二字上，不容加一道字，一念不起時(shí)，一物不著處，參得消息，當(dāng)是朝聞。
人身常定常靜常安，氣息自調(diào)，每有意調(diào)息，反覺(jué)氣息轉(zhuǎn)粗，可見(jiàn)正助之害。
見(jiàn)危授命，不要害怕，見(jiàn)利思義，卻要害羞。
事父母能竭其力，一生之力，無(wú)一毫不為父母用者，而今而后，吾知免夫，此力才竭。
君子一生，汲汲皇皇，只這一件事，故曰好學(xué)。
北辰是天之樞紐，中間些子不動(dòng)處，仍不是不動(dòng)，只動(dòng)處還在元處。
今日會(huì)講，各人須細(xì)細(xì)密察，為文學(xué)而來(lái)乎？為理學(xué)而來(lái)乎？為道學(xué)而來(lái)乎？為文學(xué)來(lái)，不過(guò)學(xué)業(yè)上討些悟頭，這不中用；為理學(xué)來(lái)，研窮意義，亦是訓(xùn)詁學(xué)究伎倆，也不中用；為道學(xué)來(lái)，實(shí)踐躬行，才有中用。這便是所安。又為先生而來(lái)乎？為圣賢而來(lái)乎？為自己而來(lái)乎？為先生而來(lái)，先生有出山時(shí)節(jié)，這靠不得；為圣賢而來(lái)，圣像有不懸時(shí)節(jié)，圣人之書(shū)有不對(duì)面時(shí)節(jié)，亦靠不得；為自己而來(lái)，立志在身心命，這才靠得。這便是所安。此是君子小人親筆供狀。
言顧行，行顧言，今人之言，大抵勦襲之言，今人之行，大抵趨逐之行，自己一毫不與其間，此之謂不相顧。
知只在心地上明白，不在義理見(jiàn)聞上夸張。
張二無(wú)云：“無(wú)諂無(wú)驕，未免在境上打點(diǎn)，自己未有實(shí)受用在。一經(jīng)夫子指點(diǎn)，使覺(jué)本地風(fēng)光，時(shí)時(shí)現(xiàn)前，非心地上打掃十分潔凈，何以有此切磋琢磨？正是樂(lè)與好禮得力處。子貢見(jiàn)到此，直能因苗辨種，飲水知源，三百篇皆無(wú)字之經(jīng)矣。故夫子許以言《詩(shī)》，告往知來(lái)，正與《大易》數(shù)往知來(lái)，不隔一線?！?/p>
二無(wú)云：“《詩(shī)》之為用，自閨房靜好，以至郊廟登歌，其人自耕夫游女，以至藎臣哲后，其事自檃括蟲(chóng)魚(yú)草木，以至感格天地神明，真是無(wú)隱不披，無(wú)遠(yuǎn)不屆，卻只人人一點(diǎn)不容已之思耳。思起處，原無(wú)邪，緣染而后有邪，只用此無(wú)緣染之思，抽引不盡，何止充天塞地？”
心本是仁，非是二物，私欲引去，心便違仁，私欲既無(wú)，心原是仁。
郎中華鳳超先生允誠(chéng)
華允誠(chéng)字汝立，別號(hào)鳳超，無(wú)錫人。天啟壬戌進(jìn)士。授工部主事，告歸。崇禎己巳，補(bǔ)任轉(zhuǎn)員外郎，調(diào)兵部。上疏言：“國(guó)家罷設(shè)丞相，用人之職，吏部掌之，閣臣不得侵焉。今次輔溫體仁，冢臣閔洪學(xué)，同邑朋比，驅(qū)除異己，閣臣操吏部之權(quán)，吏部阿閣臣之意，庇同鄉(xiāng)則保舉逆案，排正類(lèi)則逼逐講官?！狈钪蓟卦?，因極言其罪狀。又言：“王化貞宜正法，余大成在可矜?！鄙隙嘤闷溲浴ｓw仁、洪學(xué)雖疏辨，無(wú)以難也。尋以終養(yǎng)歸。南渡，起補(bǔ)吏部，署選司事，隨謝去，在朝不滿一月。改革后，杜門(mén)讀《易》。越四年，有告其不薙發(fā)者，執(zhí)至金陵，不屈而死。
先生師事高忠憲，忠憲殉節(jié)，示先生以末后語(yǔ)云：“心如太虛，本無(wú)生死。”故其師弟子之死，止見(jiàn)一義，不見(jiàn)有生死，所以云本無(wú)生死。若佛氏離義而言無(wú)生死，則生也為罔生，死也為徒死，縱能坐脫立亡，亦是弄精魂而已。先生居恒未嘗作詩(shī)，蒙難之春，為二律云：“緬思古則企賢豪，海外孤臣嚥雪毛，眼底兵戈方載路，靜中消息不容毫。默無(wú)一事陰逾惜，愁有千端枕自高，生色千秋青史在，自余誰(shuí)數(shù)卻勞勞。振衣千仞碧云端，壽殀由來(lái)不二看，日月光華宵又旦，春秋遷革歲方寒。每爭(zhēng)毫發(fā)留詩(shī)禮，肯逐波流倒履冠，應(yīng)盡只今祈便盡，不堪回首問(wèn)長(zhǎng)安?！笔且嘀乐蛔C也。
中書(shū)陳幾亭先生龍正
陳龍正字惕龍，號(hào)幾亭，浙之嘉善人。崇禎甲戌進(jìn)士。授中書(shū)舍人。戊寅，熒惑守心，先生一言“民間死罪，細(xì)求疑情”，一言“輔臣不專(zhuān)票擬，居恒則位置六卿，有事則謀定大將?！奔好拢缧且?jiàn)，先生進(jìn)言曰：“事天以實(shí)不以文，臣更進(jìn)之曰：事天以恒不以暫。何為實(shí)？今日求言恤刑之實(shí)是也。何言恒？自今以后弗忘此求言恤刑之心也?！逼淠晔辉?，上將郊天，先生請(qǐng)正郊期?！肮诺弁踅继?，不用至日，《家語(yǔ)》孔子對(duì)定公曰：‘周之始郊，其月以日至，其日以上辛?！督继厣吩唬骸贾眯烈?，周之始，郊日以至?！趺C曰：“周之郊祭于建子之月也。用辛日者，以冬至陽(yáng)氣新用事也?！贾?jǐn)按上辛，謂日至之月，第一辛日，如冬至在十一月下旬，則用仲辛，冬至在十一月初旬，本月無(wú)辛，則用十月下旬。如崇禎十二年十一月二十八日辛巳冬至，宜十八日辛未郊也?！鄙厦T臣議。先生又上《郊祀攷辨》，上從之，以辛巳南郊。明年乞休，不允。壬午上言：“勦寇不在兵多，期於簡(jiǎn)練，殲渠非專(zhuān)恃勇，藉于善謀。所云招撫之道，則更有說(shuō)，曰解散，曰安插。解散之法，仍屬良將，安插之法，專(zhuān)委有司。賊初淫殺，小民苦賊而望兵，兵既無(wú)律，民反畏兵而從賊，至於民之望賊，而中原不可收拾矣。”及墾荒之議起，先生曰：“金非財(cái)，惟五穀為財(cái)。興屯不足以生穀，惟墾荒可以生穀。起科不可以墾荒，惟不起科可以墾荒。五穀生則加派可罷，加派罷然后民生可安。”上以先生疏付金之俊議之。甲申正月，左遷南京國(guó)子監(jiān)丞。國(guó)變后，杜門(mén)著書(shū)。未幾卒。先生師事吳子往志遠(yuǎn)、高忠憲，留心當(dāng)世之務(wù)，故以萬(wàn)物一體為宗，其后始湛心于性命，然師門(mén)之旨又一轉(zhuǎn)矣。
學(xué)言
最初最簡(jiǎn)最盡，一盡于太極，再盡于陰陽(yáng)，三以下不能無(wú)遺矣。羲畫(huà)最盡，發(fā)揮其最初也。后圣有言，皆發(fā)揮於圖畫(huà)之后者也，故曰：“言不盡意?！笔ト擞狗雌涑酰^其盡者，又曰：“予欲無(wú)言?！比诵奈┘湃徊粍?dòng)，斯太極矣乎？寂無(wú)不藏，感無(wú)不通，彼空虛者，其以為有，不能生陰陽(yáng)萬(wàn)物之太極也。質(zhì)無(wú)常存，氣無(wú)常分，開(kāi)非始有，混非終無(wú)，有無(wú)從不相離，故不言二之。是以言之有無(wú)二，視天下之物無(wú)不二，人我二矣，心亦二矣，體用二矣，切而生死亦二，浮而得喪毀譽(yù)亦二，二之所從來(lái)遠(yuǎn)矣。
日無(wú)定中，月無(wú)定滿，人無(wú)定強(qiáng)，方至即行，長(zhǎng)極即消，斯須不得留，留則有息矣。人形氣不得不衰也，心不得不自強(qiáng)也。形氣似月，心似日。
天地自不滿，生天地之中者疇能滿？諸山川無(wú)全吉，人形無(wú)全美，世福無(wú)全享，極之唐、虞，不能使朝無(wú)孔壬，野無(wú)矜人，古今亦無(wú)全治，惟堯、孔心德居其全爾。不可全者物，而眾求之，可全者德，而莫之求，惑矣夫！
天授人性，其有形以后，天人疏而親，隔而通之際乎？天，主上也；人，臣庶也，性，職事也。奉職循理，謂之忠良，曠厥職而朝夕致禮焉，明主聞之，以為忠乎？媚乎？
止者心之常，艮背亦止，行庭亦止；靜者太極之常，生陰亦靜，生陽(yáng)亦靜。主靜者，艮止之義乎？心合于艮之謂太極矣！
心載性而宰身，然性視心則心奇矣，惟性最庸，故學(xué)不從心而從性。身視心則心微矣，惟身斯顯，故學(xué)不本正而本修。其從性也，照異端之病也；其本修也，坊百世之逃也。
返百慮於何慮，學(xué)問(wèn)之道；不知其道，反益其慮?；惺聻闊o(wú)事，經(jīng)濟(jì)之道；不知其道，反生其事。
睹聞道以無(wú)妄念為候。妄念因于嗜欲，嗜欲因於有身。嗜欲無(wú)味，無(wú)足想矣；物物有然，無(wú)容想矣。忽若有見(jiàn)，而念起不禁者，悟與？思誠(chéng)者，自反之謂也。主于自得，不期誠(chéng)而誠(chéng)，主于得名，不期偽而偽。
不信天則學(xué)無(wú)柄，小毀小譽(yù)，小得小失，目前相遇，莫不旁皇焉。學(xué)至於惟有天知，則陟降于帝庭，與太極存矣；功至於惟有天知，則朝市屢變，傳家之事不變矣。一得焉，恐人不知；微勞焉，恐人不感，是誠(chéng)何心哉？
凡人者，自為一人而已矣；仁人者，天下之心。心覺(jué)一身之疴癢，仁人覺(jué)天下之疴癢。覺(jué)之故安之。未能安天下，且安目前，無(wú)安之之權(quán)，且使有權(quán)者動(dòng)念于求安。安之心不可不自我存，安之績(jī)不必自我成。
法今傳后，其與人為善之心乎？天下法之，天下皆善人矣；后世傳之，后世皆善人矣。舜之所樂(lè)，其在茲乎？我可法，我可傳，則品尊而名貴，是雖有懿行，猶己私也，去鄉(xiāng)人幾何？憂不如舜，憂不能使天下后世同歸于善也，詎憂無(wú)舜之令名。
司馬徽有言，“識(shí)時(shí)務(wù)者，在乎俊傑。”天下先務(wù)，時(shí)時(shí)各異，孰為大本？孰為大端？溯觀往事，人所既為，我則暸焉。方當(dāng)吾世，從何入手？而茫然不識(shí)者，皆是也。
取四三年來(lái)之治機(jī)，治今之天下，未必合者，而況遠(yuǎn)昔哉！
成心之去難矣哉，成心之害深矣哉，一懷成心，所觀得失，皆不復(fù)中，非必愛(ài)之憎之也。力除愛(ài)憎，設(shè)為虛衷，而成心隱隱據(jù)其中而主之，我自以不關(guān)成心也，其實(shí)推之不能去也。
立言有六禁：不本至誠(chéng)勿言，無(wú)益于世勿言，損益相兼勿言，后有流弊勿言，往哲已言勿襲言，非力所及勿輕言。
我與天下后世之感通，猶兩人相覿爾。我愛(ài)彼，彼亦愛(ài)我否？即覿面交疏，我惟見(jiàn)有身，天下亦烏知有我？鄉(xiāng)人之所以草木同腐也。我孜孜為后世計(jì)，后世孰能忘之？圣賢所以長(zhǎng)生于人心也。
有明之盛，道至醇深者，薛、高二子而已。薛子危而免，高子遂及。不以時(shí)耶？不以爵耶？宋六子，其一不受爵，其五不居高爵。
國(guó)朝人才，自王文成而下，無(wú)若楊忠愍，養(yǎng)其身以有為，六律可明可制。
問(wèn)三楊，曰：“文貞德業(yè)最盛，孳孳為民，無(wú)赫赫功，是足貴也?！焙胫稳?，曰：“弇州記允矣。”周忠介，曰：“介矣哉！手綰銓衡，居不蔽風(fēng)雨，田數(shù)十畝，其死也，則幾傷勇乎？其有恥不與黨之心乎？規(guī)免而忠介不免，命也夫?！眴?wèn)楊忠烈，曰：“烈矣哉！然激寺禍者，夫夫也。自昔狐鼠以格主去，以慧術(shù)去，有一疏顯攻之而去者乎？不去禍斯烈矣?！?/p>
上士貞其身，移風(fēng)易俗；中士自固焉爾矣；下士每遇風(fēng)俗，則身為之移。
堯、舜以來(lái)，只說(shuō)教字，從不曾說(shuō)著學(xué)，至傅說(shuō)乃極說(shuō)個(gè)學(xué)之益出來(lái)。尼、思以前，只說(shuō)性字，從不曾說(shuō)著理。至孔子方言“窮理”，孟子又云“心所同然者理”，說(shuō)個(gè)理字出來(lái)。此二字，便為千萬(wàn)世宗主。
言生生，可以該沖漠無(wú)朕；言沖漠無(wú)朕，或反以晦生生。盡有恬靜之士，談及民生利病，即俏然不顧，非惟不顧，且將阻人。蓋其恬靜中，與世間痛癢全相隔斷。豈知所謂沖漠無(wú)朕，正欲于一相不立之處，體認(rèn)出萬(wàn)物一體端倪耶！若人我隔絕，則其養(yǎng)高習(xí)靜，反隱隱養(yǎng)成一段殺機(jī)。古來(lái)那有此秦、越學(xué)問(wèn)？今日言學(xué)，只提箇生字。
學(xué)者須得為萬(wàn)世開(kāi)太平意思，方是一體，方有隱居工夫。不然，一生巖居川觀，豈便無(wú)事可做？但云獨(dú)善其身，亦覺(jué)與世隔絕。須識(shí)獨(dú)善中，原有兼善事業(yè)，但目前不甚著明，只觀百世而下，所法所傳，總是堯、舜、仲尼意思。大行窮居，當(dāng)時(shí)事業(yè)，略有分別，久久決無(wú)分別。有分別之日短，無(wú)分別之運(yùn)長(zhǎng)。念頭從萬(wàn)物一體處起，工夫只在修身。
“天地之大德曰生”，“人皆有不忍人之心”，此二語(yǔ)是孔、孟提出道學(xué)大原，恐人不知如何用力，所以又說(shuō)“明明德”許多條目。然只看“欲明明德於天下”一句，已將念頭工夫合總說(shuō)完。后世學(xué)問(wèn)，不本諸好生之心，許多清高靜寂，長(zhǎng)厚儉樸，一切盛德芳名，都只從一身上起，縱做得完完全全，無(wú)些子破綻，終非知道。無(wú)他，念頭起于自身，工夫反在外面，總只顛倒了。
一部《論語(yǔ)》，皆說(shuō)學(xué)問(wèn)事，惟是知也，直指出心體來(lái)。皆說(shuō)做工夫事，惟天何言哉，直指出道體來(lái)。皆說(shuō)生前事，惟朝聞夕可，直指出到頭結(jié)果處來(lái)。說(shuō)心體，明是不倚見(jiàn)聞矣，終不教人廢學(xué)問(wèn)；說(shuō)道體，明是節(jié)節(jié)現(xiàn)成矣，終不教人不做工夫；說(shuō)到頭結(jié)果，明是心同太虛，事業(yè)皆浮云矣，終不教人虛想像死后光景。步步踏實(shí)，乃得絕塵而奔。斯人為徒，乃得侔天而游。味此三則，任是特地靈慧，無(wú)礙辯才，劈空提醒，未有出於其外者也。異端拈出神奇妙理，在圣人止是平常；異端喝出驚怖大事，在圣人止是作息。故使驚者不解，解者不驚。
“在人身，如何是天載？”曰：“不思而得，不勉而中，此人身中無(wú)聲無(wú)臭處也。但于義理熟之，莫從天載上虛想，要犯好知不好學(xué)之蔽。”
所性分定，人人盡然。仁義禮智根于心，惟君子能之。栽植非一日矣，若以不加損獨(dú)歸君子，便不識(shí)所性。
曾子傳一貫，不言一貫，而言絜矩，其義一也。在道則言一貫，在天下則言絜矩，此矩即“從心所欲”之矩。圣人不必言絜，絜之則是忠恕，其於學(xué)者最有把捉。湯、武反之，亦是絜矩。
道一而已矣，中一而已矣，中不可見(jiàn)，見(jiàn)之于和。自昔圣人之作用，舉八元，屏四兇，皆和也。何事是中？惟和則發(fā)揮出中字來(lái)。中無(wú)可言，言之以庸。自昔圣人之日用，勉不足，慎有余，皆庸也。何物是中？惟庸則形狀出中字來(lái)。博厚高明，結(jié)以天之所以為天不及地也；溥博淵泉，結(jié)以配天不及地也；知化育，結(jié)以浩浩其天不及地也。無(wú)他，天一而已矣，地止是天中之凝聚處，在彼則觀和與庸而中見(jiàn)，在此則言天而地見(jiàn)，指點(diǎn)之法，相反而通。
大舜所至成都，孔、孟育英才，太丘、幼安之徒，鄉(xiāng)里薰其德，士善其身，未有以獨(dú)善終者也。對(duì)天下而云耳，德不孤，人必有以應(yīng)我，善無(wú)獨(dú)，我必有以成人。
朱子知行并進(jìn)，何嘗不重覺(jué)悟？只似多卻推駁象山一番。然非自為，為后世也。象山立身實(shí)無(wú)可議，陽(yáng)明大類(lèi)之，無(wú)忝躬行君子，只多卻推駁朱子一番。顏、曾、木、卜，同在圣門(mén)，親領(lǐng)德旨，其用功得力處，何嘗不小異？使當(dāng)時(shí)必欲相同，亦成聚訟矣。大抵學(xué)問(wèn)，只怕差，不怕異。入門(mén)不妨異，朝聞夕可歸宿必同。用力不妨異，設(shè)誠(chéng)致行，起念必同。
問(wèn)：“圣賢效法天地，亦有時(shí)拗過(guò)天地否？”曰：“夷、齊不食周粟，當(dāng)時(shí)天運(yùn)悉已歸周，兩人欲以只身?yè)巫∏?。元時(shí)，上天命之入主中國(guó)，而金華四子沒(méi)身泉壤。一則拗之於天運(yùn)之初遷，一則拗之於天運(yùn)之久定，此太極之不隨陰陽(yáng)者，故人心為太極。”
孔子憂學(xué)之不講，不知是如何講法？孟子直發(fā)揮出來(lái)，有箇詳說(shuō)，有個(gè)反說(shuō)。詳即如今辯論，反則是體認(rèn)天理，躬行亦反說(shuō)也，默識(shí)亦反說(shuō)也。古人辯論，惟恐體認(rèn)或誤，故須辯之。今人雖反說(shuō)到至精至微處，只是說(shuō)話。然則且莫講學(xué)，先體貼孔、孟講說(shuō)二字。
理欲并竅於人心，饑食渴飲，非其一端乎？知味得正，斯理矣；甘而失正，或醉飽溢量，斯私欲矣。一事一念莫不有利善介于其間。危如之何？凡言危者，得失存亡之關(guān)也，若以私欲為人心，則已失已亡，豈直危而已哉？道心即人心之得其正者，與不正止?fàn)幮┳?，非必如一黑一白，相反而易辨也，故曰“惟微”?/p>