原文
人性上雖不容添一物,然一墮形骸,便不若天之行所無(wú)事。故堯曰“執(zhí)中”,孔曰“擇善固執(zhí)”,子思“慎獨(dú)”,孟子“直養(yǎng)無(wú)害”,周子“主靜立極”,皆就太虛中默默保任。謂其有,曾不著相,謂其無(wú),曾不落空,真宰天地人物之根源。世儒云“一著工夫,便乖本體”,大抵認(rèn)性命一切無(wú)有,理窮無(wú)理,性盡無(wú)性,理性俱盡,方至於命。某則謂性命雖無(wú)聲臭,而其顯於喜怒哀樂(lè)、人倫日用,實(shí)有自然之條理,從條理處究極源委,到得色色完滿,無(wú)有缺欠,則性命即此貫串工夫,實(shí)與本體合,而豈一切掃除也乎?
王塘南先生云:“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),無(wú)非欲人識(shí)其性之本體,學(xué)問(wèn)千頭萬(wàn)緒,亦只求復(fù)其性之本體?!彼寡陨醮_。但性非情識(shí)之謂,喜怒哀樂(lè)隨感隨發(fā),而此體凝然不動(dòng)。曰中,曰未發(fā),圣賢指點(diǎn)甚微,其工夫亦從微處默默體認(rèn),故塘翁云“本性以之情”,云“必從無(wú)思無(wú)為而入”,云“學(xué)者奈何役役於陰陽(yáng)五行,而不會(huì)太極之原?既會(huì)太極,何患無(wú)陰陽(yáng)五行之用?”深於解矣。乃問(wèn):“畢竟是理如何窮?性如何悟?”先生曰:“只須從末上去求本,從用上去求體?!必M恐人求之杳杳冥冥,故為此切實(shí)之詞?抑人生而靜以上不容說(shuō),即不可求乎?某謂不容說(shuō)者,其體之無(wú)聲無(wú)臭,而無(wú)聲無(wú)臭,正吾人所當(dāng)理會(huì),故論明德親民,必歸宗止善。蓋至善其體,明德其用,止至善其歸宿,明親其流行。如濂溪既云“定之以中正仁義”,又云“主靜立人極”。夫中正仁義有何不了,而必申之主靜?豈非靜體未窺?則所云仁義中正者,終在情識(shí)上揀別,而非真性命用事乎?
既云靜久能自悟,又云窮理斯悟,不一靜不足盡理,必假探索乎?曰:“靜未嘗不盡理,特恐認(rèn)得不真耳。果知天性本靜,而時(shí)時(shí)收拾精神,管束於此,則本根既植,條理自生,不必屑屑焉攷之經(jīng)傳,而念頭動(dòng)處,概與經(jīng)傳合。即時(shí)取經(jīng)傳發(fā)吾知見(jiàn),而經(jīng)傳所言總與吾心印。此之謂一得萬(wàn)畢,此之謂齋戒神明,而非別有一段窮索工夫與主靜作對(duì)也。即如程子所言‘涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)在致知’,亦須問(wèn)所養(yǎng)所學(xué)者何物,則養(yǎng)即是學(xué),敬即是知,用工即是進(jìn)步。不然,則敬之為言,僅空空兀坐,而知之為說(shuō),須物物討求,末學(xué)支離,從此起矣?!?/p>
論心者不根極於心所自來(lái),則欲與理雜出而難據(jù)。攝心者不培養(yǎng)于心所自來(lái),則遏欲與存理勤苦而難成。心所自來(lái)者性也,性所自來(lái)者天也,天性在人,不離于喜怒哀樂(lè),而實(shí)不著於喜怒哀樂(lè),渾然不睹不聞之體,所謂人生而靜是也。何道何人,何微何危,自靜者不能不感,感者不能不動(dòng),於是有欲之名焉,則所性自然之用也。心也,非即為私欲也,顧有從性而出者,有不從性而出者。從性而出曰道心,即蔽錮之極,而終有不可泯滅者在,故曰微。不從性而出曰人心,即禁制之密,而常有逐物而流者在,故曰危。此危微間,不可為歸宿地也。舍此善而求正心,心未有能正者也。其正也,不必從事於矯,就性之無(wú)偏倚處,即正也。舍養(yǎng)性而求盡心,心未有能盡者也。其盡也,不必從事于擴(kuò),就性之無(wú)虧欠處,即盡也。當(dāng)知感物動(dòng)念之時(shí),兩者似乎相對(duì),而反之天性本然之體,豈惟無(wú)人,即所謂道者,亦渾淪而不可窺;豈惟不危,即所謂微者,亦渺茫而不可執(zhí)。是誠(chéng)生天地人物之大原,而為入圣之真竅也。
明宗錄 豐城徐即登獻(xiàn)和著
格物誠(chéng)正,豈無(wú)事實(shí)?齊治均平,豈無(wú)規(guī)為?惟一切以修身為本,則規(guī)畫(huà)注厝一有不當(dāng),喜怒哀樂(lè)一不中節(jié),只當(dāng)責(zé)本地上欠清楚,非可隨事補(bǔ)苴抵塞罅漏已也。
人處世中,只有自己腳下這一片地,光光凈凈可稱(chēng)坦途,離此一步,不免荊棘,便是險(xiǎn)境。故己分上謂之素,謂之易;人分上謂之外,謂之險(xiǎn)。
身是善體,無(wú)動(dòng)無(wú)靜而無(wú)不修,即無(wú)動(dòng)無(wú)靜而無(wú)非止。倘若懸空說(shuō)一止,其墮於空虛,與馳于汗漫等耳。
《易》之窮理,是盡性工夫,必其所窮者為此性也。《書(shū)》之惟精,是惟一工夫,必其所精者為此一也。博文是約禮工夫,必其求禮于文者也。道學(xué)問(wèn)是尊德性工夫,必其以德性為學(xué)者也。不然主意不先定,一切工夫隨之而轉(zhuǎn)。必執(zhí)曰“修處無(wú)非止也”,則義襲者亦謂之率性矣。
《大學(xué)》從本立宗,一切格致,只從里面究竟,而愈入愈微。后儒從知立宗,一有知覺(jué),便向外邊探討,而轉(zhuǎn)致轉(zhuǎn)離。止善之學(xué),性學(xué)也,反本則與性漸近,離本則去性漸遠(yuǎn),所以知本為知之至也。人心既喪,曷為有平旦之氣乎?則仁義之本,有為之也。君子察此,可以知性矣。氣之清明,曷為必於平旦乎?則日夜之息為之也。察此可以知養(yǎng)矣。
復(fù)之為言,往而返也。譬之人各有家,迷復(fù)者,往而不返,喪其家者也;頻復(fù)者日月一至,暫回家者也;不遠(yuǎn)之復(fù),則一向住在家中,偶出門(mén)去便即回來(lái),未嘗移徙,故曰不遷;未有別處,故曰不貳。以此見(jiàn)顏?zhàn)又畬W(xué),常止之學(xué)也。
鳶之飛,魚(yú)之躍,便是率性,不可復(fù)。問(wèn):“何以飛躍?”曰:“率性,飛者自飛,不知其所以飛;躍者自躍,不知其所以躍。可見(jiàn)者物,不可見(jiàn)者性也,不但鳶魚(yú)爾也。此之謂不睹不聞,及其至而圣人不知不能者也。見(jiàn)此者謂之見(jiàn)性,慎此者謂之慎獨(dú)。先生云:“以我觀書(shū),在在得益,以書(shū)博我,釋卷茫然?!奔醋x書(shū)一端觀之,而謂學(xué)不歸本可乎?謂本不於身可乎?
證學(xué)記 南昌涂宗浚及甫著
后儒將止至善,做明明德親民到極處,屬末一段事。審爾則顏、曾并未出仕親民,止至善終無(wú)分矣。
至善兩字,形容不得,說(shuō)虛字亦近之。然圣人只說(shuō)至善,不說(shuō)虛,正為至善是虛而實(shí)的,又是實(shí)而虛的,言善則虛在其中,言虛則兼不得實(shí)也。程子云:“人生而靜以上不容說(shuō),才說(shuō)性時(shí)便已不是性也?!比缭瓶烧f(shuō)即是情,不是性矣。既不可說(shuō),故透性只是止。
今日學(xué)人,所以難入門(mén)者,只為宋儒將居敬窮理分作兩事。分作兩時(shí),先要究窮物理,講得處處明了,方來(lái)躬行,與孔子之教,真是天淵。若真正入圣門(mén)頭,便將平時(shí)習(xí)氣,虛知虛見(jiàn),許多妄想,各樣才智伎倆,盡數(shù)掃蕩,一絲不掛,內(nèi)不著念,外不著相,四方上下,一切俱無(wú)倚靠,當(dāng)時(shí)自有滋味可見(jiàn)。由此并精直入,更不回頭,再不用東愁西愁,東想西想,即外邊事物,雖或不能盡知,然大本已立,將來(lái)自有通貫時(shí)節(jié)。
吾儒盡性,即是超生死。生死氣也,非性也。性也者,命也,不因生而生,不因死而死,原與太虛同體。儒學(xué)入門(mén),即知止。知止,即知性。知性而盡性,達(dá)天德矣,超而上之矣。
人自有身以來(lái),百骸九竅,五臟六腑,七情六欲,皆生死之根。富貴貧賤患難,聲色貨利,是非毀譽(yù),作止語(yǔ)默,進(jìn)退行藏,辭受取與,皆生死之境。若逐境留情,迷真滯有,便在生死的緣業(yè)。若順事無(wú)情,攝末歸本,一而不二,凝而不流,即是出生死的法門(mén)。蓋真性本寂,聲臭俱無(wú),更有何物受彼生死!
圣學(xué)身心本無(wú)分別,形色即是天性。不可謂身干凈不是心干凈,心干凈不是身干凈??鬃影€皜肫肫,全在仕止久速上見(jiàn)。
今人但在天下國(guó)家上理會(huì),自身卻放在一邊。
打疊靜坐,取靜為行,可以言靜境,未可以言靜體。人生而靜之靜,直言靜體,故止地可依,不對(duì)動(dòng)靜之靜而言。
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近來(lái)談止修之學(xué)者,有重止者,則略言修,遂搆荒唐入禪之誚;有重修者,則輕言止,至騰切實(shí)近里之聲,其實(shí)於透底一著,不能無(wú)失。夫止修非二體,論歸宿工夫,不得不判分兩挈,究血脈消息,卻自渾合不離。未有不止而能修,亦未有不修而能止者。第止之歸宿,直本修身,透體歸根,畢竟不落流行之用;而誠(chéng)正格致,則有若網(wǎng)之在綱者,是則直下真消息也。吾儕止未得力,畢竟修的工夫,還用得較多且重,然究竟徹底一著,總屬止的隄防。
只反身一步,便是歸根復(fù)命,便有寂感之妙。只離本一步,便跟著心意知物走,便逐在家國(guó)天下去,精神渙散,往而無(wú)歸,無(wú)復(fù)有善著矣。
只歸到己分上,便是惠迪,便吉。一走向人分上,便是從逆,便兇。幾微之差,霄壤相判。
只落了心意知物,便有后天流行之用,便是可睹可聞,有聲有臭的,恁是刻苦下工,存理遏欲,畢竟是用上著腳,去先天真體遠(yuǎn)矣。故圣人之學(xué),直從止竅入微,后儒之工,只向修法下手,以此而欲上達(dá)圣人心傳,不得其門(mén)而入者也。
情性才三字,孟子特地拈出三個(gè)眼目,一屬情與才,便有利有不利,教人只從利上認(rèn)取性體。告子生之謂性,分明是指才為性,到才上看性,性安得有全善者乎!
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問(wèn):“初學(xué)才要止,又覺(jué)當(dāng)修,才去修,又便不止,未知下手處?”曰:“非禮勿視聽(tīng)言動(dòng),是止不是止?”曰:“是止。”曰:“即此是修不是修?”曰:“是修。”曰:“然則何時(shí)何地不是下手處?雖然夫子先說(shuō)個(gè)復(fù)禮,以顏?zhàn)又斆鳎坏貌粡?fù)問(wèn),子一點(diǎn)出視聽(tīng)言動(dòng)四字,始信是下手妙訣矣?!?/p>
視聽(tīng)言動(dòng),形而下者,孰主宰是,孰隆施是,便是形而上者,豈是懸空另有個(gè)形上的道理!唯形上即在形下之中,故曰修身為本性學(xué)也。
物雖紛紜,豈不各有個(gè)天然的本末,事雖雜冗,莫不各有自然的始終。人惟臨局當(dāng)機(jī),莫知所先,則精神無(wú)處湊泊。譬之弈然,畫(huà)東指西,茫無(wú)下手,只緣認(rèn)不得那一著該先耳。夫既認(rèn)定一個(gè)本始,當(dāng)先而先之,則當(dāng)下便自歸止。此固未嘗不用知,然卻不在知上落腳,故曰攝知?dú)w止。
本體粹然,何所可戒,而亦何所可求,故其功在止。止即戒慎恐懼之謂。
心是把捉不得的活物,必須止得住,方可言存養(yǎng)。蓋形生神發(fā)后,這靈明只向外走,就是睡著時(shí),他也還在夢(mèng)里走滾,故這靈明上無(wú)可做手。但要識(shí)得這靈明從何處發(fā)竅,便從那發(fā)處去止。
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故者以利為本,所謂故之利者,即惻隱四端之心也。容有不惻隱、不羞惡、不辭讓、不是非之心矣,而豈有不仁義禮智之性哉?此心性之辨也。
修身為本之宗,須實(shí)以身體勘。以身體勘,必查來(lái)歷源頭何如,做手訣竅何如,將來(lái)受用何如,方可斷試。以來(lái)歷源頭言之,將人生而靜以上者為始乎?人生而靜以下者為始乎?心意知為人生而靜以上者乎?抑人生而靜以下者乎?則止至善之為入門(mén)第一義也決矣。以做手訣法言之,至善杳冥,欲止而無(wú)據(jù),而經(jīng)世之人,日以其心意知與天下國(guó)家相搆,又頃刻不能止者,非從事物上稱(chēng)量本末始終,討出修身為本,至善于何握著?而止於何入竅乎?則做手訣法之莫有妙於修身為本也信矣。以將來(lái)受用言之,離本立宗,離止發(fā)慮者之能為天地萬(wàn)物宗主乎?從本立宗,從止發(fā)慮者之能為天地萬(wàn)物宗主乎?則其受用之莫有大也信矣。然則此學(xué)信乎其可以定千世不易之宗也。