原文
薛侃字尚謙，號(hào)中離，廣東揭陽(yáng)人。舉正德十二年進(jìn)士。疏乞歸養(yǎng)。從學(xué)王文成於贛，四年而后歸。十六年授行人。丁母憂。服闋入京，聞文成訃，會(huì)同門南野諸子為位而哭。使山東，謁孔、孟廟，刻《杏壇講授儀》。尋陞司正。張孚敬方用程篁墩舊議，改孔廟從祀。先生請(qǐng)?jiān)鲮胂笊?、白沙，允祀象山。莊敬太子薨，嗣位久虛，先生私草一疏，引祖制，請(qǐng)於親藩中擇其親而賢者，迎取一人入京為守城王，以俟東宮生長(zhǎng)，出封大國(guó)。初以示光祿卿黃宗明，宗明勸弗上。已示其同年太常卿彭澤。澤傾險(xiǎn)人也，時(shí)張孚敬、夏言交惡，澤方附孚敬，欲借此以中言，即袖其疏，私於孚敬曰：“儲(chǔ)事上所諱言，而侃與言同年，若指侃疏為言所為，則罪不可解矣?！辨诰匆詾槿?。先錄其稿，進(jìn)之於上曰：“言與侃之謀如此，姑勿發(fā)以待其疏入?！睗伸妒钦Z(yǔ)先生曰：“張少傅見(jiàn)公疏甚喜，可亟上。”先生遂上。上大怒，逮至午門，會(huì)官鞫其主使，先生不服。澤微詞諷之，使連染於言。先生瞋目視澤曰：“汝謂張少傅有意余言，趣我上之，於言何與？”都御史汪鋐黨孚敬，攘臂謂言實(shí)使之。言拍案大罵，幾欲毆鋐，遂罷訊。上復(fù)命武定侯郭勛、大學(xué)士翟鑾、司禮監(jiān)官及九卿科道錦衣衛(wèi)官用刑重鞫，先生曰：“以皇上之明，猶為彭所欺，況愚昧如侃者乎？”上乃出孚敬二密疏以示群臣，斥其冒嫉，著致仕去。澤遣戍。先生納贖為民。行至潞河，遇圣壽節(jié)，參議項(xiàng)喬行禮舟中，有報(bào)喬者曰：“小舟有服民服，而具香案叩首者，不知何等人也?！眴淘唬骸按吮匮χ须x。”訪之果然。
先生歸田，從游者百余人。十五年遠(yuǎn)游江、浙，會(huì)念菴於青原書(shū)院。已入羅浮，講學(xué)於永福寺，二十四年始還家。門人記所聞曰《研幾錄》。周海門《圣學(xué)宗傳》云：“先生釋歸，南過(guò)會(huì)稽，見(jiàn)陽(yáng)明。陽(yáng)明曰：‘當(dāng)是時(shí)吾子如何？’先生曰：‘侃惟一良知而已，炯然無(wú)物也?！?yáng)明首肯之?！卑聪壬寶w在十年，陽(yáng)明之卒在七年，安得歸而復(fù)見(jiàn)之也？世疑陽(yáng)明先生之學(xué)類禪者三，曰廢書(shū)，曰背考亭，曰涉虛。先生一一辨之。然皆不足辨也，此淺於疑陽(yáng)明者也。深於疑陽(yáng)明者，以為理在天地萬(wàn)物，吾亦萬(wàn)物中之一物，不得私理為己有。陽(yáng)明以理在乎心，是遺棄天地萬(wàn)物，與釋氏識(shí)心無(wú)寸土之言相似。不知陽(yáng)明之理在乎心者，以天地萬(wàn)物之理具於一心，循此一心，即是循乎天地萬(wàn)物，若以理在天地萬(wàn)物而循之，是道能弘人，非人能弘道也。釋氏之所謂心，以無(wú)心為心，天地萬(wàn)物之變化，皆吾心之變化也。譬之於水，釋氏為橫流之水，吾儒為原泉，混混不舍晝夜之水也。又其所疑者，在無(wú)善無(wú)惡之一言?？贾秱髁?xí)錄》，因先生去花間草，陽(yáng)明言：“無(wú)善無(wú)惡者理之靜，有善有惡者氣之動(dòng)。”蓋言靜無(wú)善無(wú)惡，不言理為無(wú)善無(wú)惡，理即是善也。猶程子言“人生而靜以上不容說(shuō)”，周子“太極而加之無(wú)極”耳。獨(dú)《天泉證道記》有“無(wú)善無(wú)惡者心之體，有善有惡者意之動(dòng)”之語(yǔ)。夫心之體即理也，心體無(wú)間於動(dòng)靜，若心體無(wú)善無(wú)惡，則理是無(wú)善無(wú)惡，陽(yáng)明不當(dāng)?shù)钙潇o時(shí)言之矣。釋氏言無(wú)善無(wú)惡，正言無(wú)理也。善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無(wú)善無(wú)惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽(yáng)明也。二疑既釋，而猶曰陽(yáng)明類於禪學(xué)，此無(wú)與於學(xué)問(wèn)之事，寧容與之辨乎！
語(yǔ)錄
《語(yǔ)》云：“朝聞道，夕死可矣?！比绾问锹劦?？由知德者鮮矣。如何是知德？曾點(diǎn)、漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意。如何是見(jiàn)大意？於此省悟一分，是入頭學(xué)問(wèn)，省悟十分，是到頭學(xué)問(wèn)，卻去閑理會(huì)，何益！
文王於庶獄庶慎罔敢知，知者何事？孩提不學(xué)而知，知從何來(lái)？此可以見(jiàn)圣學(xué)矣。
殺身成仁，舍生取義，是忘軀求道之意，后人不省，指為仗節(jié)死義之事，則疏矣。治亂興亡，是豈人人所遭者哉！惟其重生則有欲，舍生則無(wú)欲，重生是養(yǎng)口體者也，成仁取義，是養(yǎng)大體者也。道本家常茶飯，無(wú)甚奇異，好奇趨異，反失之。故賢知過(guò)求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。圣人揭個(gè)人，莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡日用常事，然能常知，則心常在常明，久而純，即與天地合德，日月合明，四時(shí)合序，鬼神合吉兇，皆自目前精去，非別有神通可歆慕者。世人好怪，忽近就遠(yuǎn)，舍易求難，故君子之道鮮矣。
孟子只說(shuō)是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。此之謂失其本心，此乃天地易簡(jiǎn)之理，古今傳受之要，加一些是世儒，減一些是異學(xué)。
后儒謂：“釋空老無(wú)為，異?！狈且病６现?，在遺倫，不在虛無(wú)。著空淪無(wú)，二氏且以為非，以是罪之，故弗服也。圣人亦曰“虛明”，曰“以虛受人”，亦曰“無(wú)極”，曰“無(wú)聲無(wú)臭”，雖至玄渺，不外彝倫日用，即圣學(xué)也，安可以虛無(wú)二字歸之二氏。以是歸之二氏，則必落形器，守方隅，泥文義，此圣學(xué)所以不明也。
要知此理，人人可為，資質(zhì)無(wú)有不可者，但不肯耳；精力無(wú)不足者，只有漏耳；本體無(wú)有不見(jiàn)在者，只自蔽耳。於此睹破，信及真可，一立便起，一得永得。
高明博厚悠遠(yuǎn)，吾心之體本如是也。有欲則昏下，則淺狹，則局促耳。試於心平氣和，以忿生欲發(fā)之時(shí)觀之，自可見(jiàn)心平氣和，萬(wàn)境皆春。忿生欲發(fā)，一物難容，此能覆載與不能之驗(yàn)也。
問(wèn)：“致中和，如何位得天地？育得萬(wàn)物？”曰：“識(shí)得天地萬(wàn)物，便見(jiàn)位育?！痹唬骸疤斓厝f(wàn)物亦有不識(shí)乎？”曰：“人之所見(jiàn)，已隔形氣，天地自天地，萬(wàn)物自萬(wàn)物，故每每有此疑。天地萬(wàn)物，本吾一體，有形屬地，無(wú)形屬天，統(tǒng)言之曰‘天地’，分之曰‘萬(wàn)物’。今除了山川土石，何者為地？除了日月星辰風(fēng)云雷雨寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬(wàn)物？故天由心明，地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶徵應(yīng)乎五事，故曰：‘萬(wàn)物皆備於我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?！唬骸鼙M其性，則能人之性，能盡人之性，則能盡物之性?！?/p>
直甫問(wèn)：“虛無(wú)乃老、釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安?！痹唬骸疤撜咛撘?，太虛原無(wú)一物，是虛無(wú)也。天下萬(wàn)物萬(wàn)事，豈能有外太虛者乎？生生化化，皆從此出。為人子能虛以事親則孝，為人臣能虛以事君則忠，若實(shí)之以慕少艾，私妻子，懷寵計(jì)利，則不能矣?！痹唬骸袄稀⑨屩?，虛而虛，吾儒之虛，虛而實(shí)，亦有辨?！痹唬骸叭缱又?，是亦虛矣。何謂不然！且虛而虛、虛而實(shí)之言亦未明。須知離乎人倫物理而虛無(wú)者，二氏之謬也。不離人倫日用而虛無(wú)者，吾儒之學(xué)也?！?/p>
問(wèn)：“古圣彙出，后來(lái)成仙成佛者多，成圣者寡，何也？”曰：“此在教與學(xué)異也。五三之世，執(zhí)中建極，教簡(jiǎn)而學(xué)專，故人人君子。后世，中極之義不明，孔子申一貫之旨，一以上非顏不聞，一以下遂分兩截，尚謂且學(xué)貫，未可學(xué)一，其支離不經(jīng)亦甚矣。學(xué)者見(jiàn)為繁艱，皆委心不能，雖周、程倡可學(xué)之要，再傳復(fù)晦。既不得其門而入，而辭章功利之習(xí)，又從而薰?fàn)q之，奈何有成？若佛以見(jiàn)性，仙以超昇，學(xué)之者直欲作佛，必求超昇，件件放下，其道雖偏，其教簡(jiǎn)徑，其學(xué)精專，以此成就者眾。今知其然，盡洗世陋，直以易簡(jiǎn)為學(xué)，以圣人為歸，然而不成，未之有也。”
問(wèn)：“圣愚一致，始終本末，同條共貫處，何如？”曰：“孔子無(wú)言之教，至精者也。百姓日用飲食，至粗者也。然無(wú)言，此虛明也；日用飲食，此虛明也，故曰‘人莫不飲食，鮮能知味也’。食能知味，行能知步，瞬能知存，息能知養(yǎng)，為子知孝，為臣知忠，至於知化知天，一也?！?/p>
儒學(xué)不明，其障有五：有文字之障，有事業(yè)之障，有聲華之障，有格式之障，有道義之障。五障有一，自蔽真體，若至寶埋地，誰(shuí)知拾之？間為異學(xué)竊柄，誰(shuí)復(fù)顧之？曰：“五者皆理所有，曷謂障？”曰：“惟其滯有，故障?！?/p>
良知自存自照，渾無(wú)方體，無(wú)涯限，若著個(gè)良知，亦是障。
或問(wèn)：“圣可學(xué)與？”曰：“可?！被騿?wèn)：“圣不可學(xué)與？”曰：“不可。”“然則何以自戾乎？”曰：“學(xué)其可學(xué)，斯可學(xué)已，學(xué)其不可學(xué)，斯不可學(xué)已?！薄昂^可？”曰：“求盡吾心而已矣。”“胡謂不可？”曰：“求全其才而已矣。”“夫求盡吾心者，懲吾忿，窒吾欲，遷吾善，改吾過(guò)，窮吾之神，知吾之化，自有而自為之，夫誰(shuí)謂不能？求諸易者也。求全其才者，天有所短，地有所長(zhǎng)，智有所不及，神有所不通，九官弗兼其能，堯、舜其猶有病，求諸難者也。舍難就易，可謂善學(xué)也已?！?/p>
大游問(wèn)：“治世以何為緊要？”曰：“只有這件緊要，世人事事緊要，只為這件不緊要?！痹唬骸胺ǘ纫嗄蓮U?！痹唬骸巴缴仆椒?，有明訓(xùn)矣。然善無(wú)定善，以不戾本然為善，法無(wú)定法，以遂善成物為法?！?/p>
王道即是天德，即是眼前學(xué)問(wèn)，廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，一言盡矣。自其廓然，名曰“天德”，自其順應(yīng)，名曰“王道”，非有甚高難行之事?！稌?shū)》曰：“無(wú)有作好，遵王之道，無(wú)有作惡，遵王之路?！弊魇亲饕鉃橹抢豁槕?yīng)者也。無(wú)作無(wú)偏，是無(wú)意必將迎之私，用舍舉措自得其宜，此其性情用功，豈人不能也？不為耳。后世將王道比作天上事看，講來(lái)做去，務(wù)求高出，反致著善著法與此相背，如何做得三代時(shí)事？
問(wèn)：“理欲不明。”曰：“賊是人做的，人是天生的?！蔽催_(dá)。曰：“自不欺心，有甚欲不明？自不違天，有甚理不明？”
無(wú)染則本體自凈，無(wú)著則應(yīng)用自通，故經(jīng)綸大經(jīng)，立大本，知化育，只在夫焉有所倚，一倚便不能。
子思戒慎恐懼工夫，圣人只道個(gè)敬。顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽(tīng)言動(dòng)，於《乾卦》只道個(gè)閑?！抖Y經(jīng)》正目而視之，無(wú)他見(jiàn)，傾耳而聽(tīng)之，無(wú)他聞。在成湯曰：“顧諟而已。”顧諟只是一照，只是良知常在，其功一也。而照尤易曉，一照體用為一，無(wú)內(nèi)外，無(wú)動(dòng)靜，無(wú)久近，始學(xué)下手，此照也。通乎晝夜，知性知天，此照也。問(wèn)：“顧諟何如緝熙？”曰：“顧諟亦即緝熙，但顧諟照則明，照上著力；緝熙自明自照，無(wú)二無(wú)息，已得其本然者也。故曰‘反觀內(nèi)照’，曰‘大人以繼明照於四方。’”
所向有物，即為物縛，所存有善，即為善累。
不言而信，信是何物？不動(dòng)而敬，敬見(jiàn)何處？吾心之本體，即是誠(chéng)，即是忠信，即是一。此體常存，便是主一，便是思誠(chéng)。學(xué)不明，世儒只在可見(jiàn)可聞、有思有為上尋學(xué)，舍之，便昏憒無(wú)用力處。
問(wèn)“讀書(shū)之法”。曰：“程子謂‘求經(jīng)義皆栽培之意’，栽培必先有根，以根為主，既栽既培，自有生生之意。是讀書(shū)時(shí)優(yōu)游諷詠，得書(shū)之益，不讀時(shí)體貼充養(yǎng)，尤得書(shū)之益也。今人讀書(shū)，以書(shū)為主，心為奴隸，敝精務(wù)博，反為心害，釋卷則茫然，均為亡羊，皆非栽培之意也?！?/p>
學(xué)未知頭腦，不是認(rèn)賊作子，便是指玉為石。
后儒紛紛理氣之辨，為理無(wú)不正，而氣有不正，不知以其條理謂之理，以其運(yùn)用謂之氣，非可離而二也。
文章性與天道，乃形而上下之意，非有彼此，非有先后淺深也。但未悟者見(jiàn)其文章而已，悟了莫非性也，莫非天也，更無(wú)差別。
以心安心，即不安，有心可安，亦不安。
客有問(wèn)“知識(shí)不足，故其心未明者”。先生曰：“去其知識(shí)則明矣?！?/p>
子夏篤信圣人，不如漆雕開(kāi)之求自信。冉有說(shuō)夫子之道，不如顏?zhàn)屿堆詿o(wú)不說(shuō)。
問(wèn)“學(xué)須博求，乃能有見(jiàn)”。曰：“見(jiàn)個(gè)甚么？”曰：“見(jiàn)道?！痹唬骸耙?jiàn)道如見(jiàn)天，或隔一紗，或隔一紙，或隔一壁，或隔一垣，明暗不同，其蔽一也。欲見(jiàn)，須是闢開(kāi)垣壁，徹了紗紙，便自見(jiàn)，何須博求？博求正為未闢未徹耳。舍此而言博求，是記丑而博者也，非圣賢之學(xué)。”
問(wèn)“喜怒哀樂(lè)未發(fā)氣象”。曰：“未發(fā)謂中，中節(jié)為和，一齊見(jiàn)在，分析不得。若以時(shí)地分得開(kāi)，便是體用二源，形影為二物。蓋和非順適人意之謂，不戾本體之謂也?！?/p>
過(guò)出無(wú)心，圣賢不免，后人看得太重，反生文過(guò)遂非之惡。曾子易簀，古今稱美，然易時(shí)是，則用時(shí)非，非過(guò)乎？殛鯀為是，則任鯀為非，非過(guò)乎？
或問(wèn)“學(xué)莫先義利之辨”。曰：“古之所謂義與利者，不可見(jiàn)也，不可聞也。子之所謂義與利者，可見(jiàn)耳，可聞耳。夫自可見(jiàn)可聞而辨之，則其所是者似是也。非天下之似是也，其所非者似非也，非天下之真非也。是故捧檄而喜，喜可見(jiàn)也，孝不可見(jiàn)也。故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其跡鄙也。一物釋西伯，物可見(jiàn)也，忠不可見(jiàn)也。故雖商受之暴，不能不轉(zhuǎn)移於閎夭，其機(jī)微也。是故見(jiàn)其可見(jiàn)，聞其可聞，則義可襲也，過(guò)可文也，聲音笑貌可以為於外也。見(jiàn)所不見(jiàn)，聞所不聞，則莫見(jiàn)乎隱矣，莫顯乎微矣，誠(chéng)之不可掩矣。然則不可見(jiàn)不可聞?wù)?，何也？心體也?？梢?jiàn)可聞?wù)?，何也？事跡也。心體是則事跡皆是矣，心體非則事跡皆非矣。故知堯然后知堯步，知舜然后知舜趨，知孔非以周流，知顏非以簞瓢也。以步學(xué)堯，非堯矣；以趨學(xué)舜，非舜矣；以周流學(xué)孔，非孔矣；以簞瓢學(xué)顏，非顏矣。”曰：“夫然則自見(jiàn)自聞耳，奚以見(jiàn)聞於人乎？”曰：“欲見(jiàn)於人，欲聞於人，此義利之所以弗明也。夫義罔常在，利罔常行。尊周非義乎？以其為己則霸矣。好貨非利乎？以其同民則王矣。故古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，未嘗求見(jiàn)求聞也，而卒無(wú)弗見(jiàn)，無(wú)弗聞。今之君子，修邊幅，避形跡，守信果，墜適莫，將以求見(jiàn)，而卒無(wú)可見(jiàn)，將以求聞，而卒無(wú)可聞。善乎先正之言曰：‘無(wú)所為而為者義也，有所為而為者利也?！艘佬捏w與顧事跡之異也。又曰：‘有意於為公，皆私也?！搅x利之辨明，則圣學(xué)其庶幾乎！”
或問(wèn)陽(yáng)明先生于侃曰：“其學(xué)類禪，信有諸？”曰：“否。禪之得罪圣人也有三：省事則髡焉，去欲則割愛(ài)焉，厭世則遺倫焉。三者，禪有之，而陽(yáng)明亦有之乎？”曰：“弗有?！痹唬骸笆W(xué)之異於禪者，亦有三焉：以言乎靜無(wú)弗具也，以言乎動(dòng)無(wú)弗體也，以言乎用之天下無(wú)弗能也。是故一本立焉，五倫備焉，此陽(yáng)明有之，而禪亦有之乎？”曰：“弗有?！薄叭粍t曷疑其為禪也乎？”曰：“以廢書(shū)，以背朱，以涉虛也?！痹唬骸班妫∽诱`矣。不然，以告者過(guò)也。先生奚廢書(shū)乎？昔者郭善甫見(jiàn)先生於南臺(tái)，善甫嗜書(shū)者也，先生戒之曰：‘子姑靜坐。’善甫坐月余，無(wú)所事，復(fù)告之曰：‘子姑讀書(shū)?！聘^(guò)我曰：‘吾滋惑矣。始也教慶以廢書(shū)而靜坐，終也教慶廢坐而讀書(shū)，吾將奚適矣？’侃告之曰：‘是可思而入矣。書(shū)果學(xué)乎？孔子之謂子貢曰：“汝以予為多學(xué)而識(shí)之者與？非也。予一以貫之?！睂W(xué)果廢書(shū)乎？孔子贊《易》曰：“君子多識(shí)前言往行，以畜其德?！笔强伤级胍印！恃灾ヒ?，教之因材而篤也。先生奚廢書(shū)乎？”“然則背朱則何居？”曰：“先生其遵之甚者，爾豈曰背之云乎？孟子曰：‘王之好樂(lè)甚，則齊其庶幾乎！’夫今之樂(lè)，非古之樂(lè)也，而孟子以為庶幾，何也？彼其於樂(lè)，孰無(wú)好？好之而已，聽(tīng)之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。若體其和，推其意，而得乎樂(lè)之本，則必妙之乎聲容之外者矣。先生於朱子亦若是焉耳，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》；孔子、孟子述古者也，其稱《詩(shī)》、《書(shū)》多自為說(shuō)。先生之於朱，亦若是焉耳，惡在其為背也乎？”“然則涉虛何謂也”，曰：“子以虛為非乎？以偏於虛而后為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰‘有主則虛’，曰‘君子以虛受人’，曰‘圣人虛之至也’。今子以虛為禪，而必以勿虛為學(xué)，則糟粕足以醉人之魂，而弗靈矣；骨董足以膠人之柱，而勿清矣；藩籬格式足以掣人之肘，而勿神矣?！痹唬骸叭羧粍t儒釋奚辨？”曰：“仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也。圣賢之虛，不外彝倫日用，虛而實(shí)者也。故沖漠無(wú)朕，而曰萬(wàn)象森然，是故靜無(wú)勿具也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之弗聞，而曰體物不遺，是故動(dòng)無(wú)弗體也。神無(wú)方而易無(wú)體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，致之之極，時(shí)靡勿存，是故無(wú)方無(wú)體，虛之至也。至虛而后不器，不器而后無(wú)弗能?！?/p>