原文
唐順之字應(yīng)德，號(hào)荊川，武進(jìn)人也。嘉靖己丑會(huì)試第一。授武選主事。丁內(nèi)艱。起補(bǔ)稽勛，調(diào)考功，以校對(duì)《實(shí)錄》，改翰林編修。不欲與羅峰為緣，告歸。羅峰恨之，用吏部原職致仕?；侍恿ⅲx宮僚，起為春坊司諫。上常不御朝，先生與念菴、浚谷請(qǐng)於元日皇太子出文華殿，百官朝見(jiàn)。上大怒，奪職為民。東南倭亂，先生痛憤時(shí)艱，指畫(huà)方略於當(dāng)事，當(dāng)事以知兵薦之，起南部車(chē)駕主事。未上，改北部職方員外。先生至京，即陞本司郎中，查勘邊務(wù)，繼而視師浙、直。以為禦島寇當(dāng)在海外，鯨背機(jī)宜，豈可懸斷華屋之下？身泛大洋，以習(xí)海路，敗賊於崇明沙。陞太仆少卿，右通政。未上，擢僉都御史，巡撫淮、揚(yáng)。先生方勦三沙賊，江北告急，乃以三沙付總兵盧鏜，而擊賊於江北，敗賊姚家蕩，又?jǐn)≠\廟灣，幾不能軍。先生復(fù)向三沙，賊遁至江北。先生急督兵過(guò)江蹙之，賊漸平。會(huì)淮、揚(yáng)大祲，賑饑民數(shù)十萬(wàn)。行部至泰州，卒於舟中，庚申四月一日也。年五十四。先生晚年之出，由於分宜，故人多議之。先生固嘗謀之念菴，念菴謂：“向嘗隸名仕籍，此身已非己有，當(dāng)軍旅不得辭難之日，與徵士處士論進(jìn)止，是私此身也。兄之學(xué)力安在？”於是遂決。龜山應(yīng)蔡京之召，龜山徵士處士也，論者尚且原之，況於先生乎？
初喜空同詩(shī)文，篇篇成誦，下筆即刻畫(huà)之。王道思見(jiàn)而嘆曰：“文章自有正法眼藏，奈何襲其皮毛哉！”自此幡然取道歐、曾，得史遷之神理，久之從廣大胸中隨地涌出，無(wú)意為文自至。較之道思，尚是有意欲為好文者也。其著述之大者為五編：《儒編》、《左編》、《右編》、《文編》、《稗編》是也。先生之學(xué)，得之龍溪者為多，故言於龍溪，只少一拜。以天機(jī)為宗，無(wú)欲為工夫。謂“此心天機(jī)活潑，自寂自感，不容人力，吾惟順此天機(jī)而已，障天機(jī)者莫如欲，欲根洗凈，機(jī)不握而自運(yùn)矣。成、湯、周公坐以待旦，高宗恭默三年，孔子不食不寢，不知肉味。凡求之枯寂之中，如是艱苦者，雖圣人亦自覺(jué)此心未能純是天機(jī)流行，不得不如此著力也?！毕壬嫒遽?zhuān)浴叭逭哽断才?lè)之發(fā)，未嘗不欲其順而達(dá)之，其順而達(dá)之也，至於天地萬(wàn)物，皆吾喜怒哀樂(lè)之所融貫。佛者於喜怒哀樂(lè)之發(fā)，未嘗不欲其逆而銷(xiāo)之，其逆而銷(xiāo)之也，至於天地萬(wàn)物澹然無(wú)一喜怒哀樂(lè)之交。故儒佛分途，只在天機(jī)之順逆耳。夫所謂天機(jī)者，即心體之流行不息者是也。佛氏無(wú)所住而生其心，何嘗不順？逆與流行，正是相反，既已流行，則不逆可知。佛氏以喜怒哀樂(lè)，天地萬(wàn)物，皆是空中起滅，不礙吾流行，何所用銷(xiāo)？但佛氏之流行，一往不返，有一本而無(wú)萬(wàn)殊，懷人襄陵之水也。儒者之流行，盈科而行，脈絡(luò)分明，一本而萬(wàn)殊，先河后海之水也。其順固未嘗不同也?；蜓匀x，八萬(wàn)細(xì)行，靡不具足，佛氏未嘗不萬(wàn)殊。然佛氏心體事為，每分兩截，禪律殊門(mén)，不相和會(huì)，威儀細(xì)行，與本體了不相干，亦不可以此比而同之也?！背绲澇酰u襄文。
荊川論學(xué)語(yǔ)
近來(lái)談學(xué)，謂認(rèn)得本體，一超直入，不假階級(jí)。竊恐雖中人以上，有所不能，竟成一番議論，一番意見(jiàn)而已。天理愈見(jiàn)，則愈見(jiàn)其精微之難致，人欲愈克，則愈見(jiàn)其植根之甚深。彼其易之者，或皆未嘗寶下手用力，與用力未嘗懇切者也。（《與張士宜》）
古之所謂儒者，豈盡律以苦身縛體，如尸如齋，言貌如土木人，不得搖動(dòng)，而后可謂之學(xué)也哉！天機(jī)盡是圓活，性地盡是灑落，顧人情樂(lè)率易而苦拘束。然人知恣睢者之為率易矣，而不知見(jiàn)天機(jī)者之尤為率易也；人知任情宕佚之為無(wú)拘束矣，而不知造性地者之尤為無(wú)拘束也。（《與陳兩湖》）
小心兩字，誠(chéng)是學(xué)者對(duì)病靈藥，細(xì)細(xì)照察，細(xì)細(xì)洗滌，使一些私見(jiàn)習(xí)氣，不留下種子在心里，便是小心矣。小心非矜持把捉之謂也，若以為矜持把捉，則便與鳶飛魚(yú)躍意思相妨矣。江左諸人，任情恣肆，不顧名檢，謂之灑脫，圣賢胸中，一物不礙，亦是灑脫，在辨之而已，兄以為灑脫與小心相妨耶？惟小心，而后能洞見(jiàn)天理流行之實(shí)，惟洞見(jiàn)天理流行之實(shí)，而后能灑脫，非二致也。（《與蔡子木》）
近來(lái)痛苦心切，死中求活，將四十年前伎倆，頭頭放舍。四十年前見(jiàn)解，種種抹摋，於清明中稍見(jiàn)得些影子，原是徹天徹地，靈明渾成的東西。生時(shí)一物帶不來(lái)，此物卻原自帶來(lái)，死時(shí)一物帶不去，此物卻要完全還他去。然以為有物，則何睹何聞？以為無(wú)物，則參前倚衡，瞻前忽后。非胸中不停世間一物，則不能見(jiàn)得此物，非心心念念，晝夜不舍，如養(yǎng)珠抱卵，下數(shù)十年無(wú)滲漏的工夫，則不能收攝此物，完養(yǎng)此物。自古宇宙間豪傑經(jīng)多少人，而聞道者絕嘆其難也。
嘗驗(yàn)得此心，天機(jī)活潑，其寂與感，自寂自感，不容人力。吾與之寂，與之感，只是順此天機(jī)而已，不障此天機(jī)而已。障天機(jī)者莫如欲，若使欲根洗盡，則機(jī)不握而自運(yùn)，所以為感也，所以為寂也。天機(jī)即天命也，天命者，天之所使也。立命在人，人只立此天之所命者而已。白沙“色色信他本來(lái)”一語(yǔ)，最是形容天機(jī)好處。若欲求寂，便不寂矣，若有意於感，非真感矣。（以上《與王道思》）
出入無(wú)時(shí)，莫知其向，此真心也，非妄心之謂也。出入本無(wú)時(shí)，欲有其時(shí)，則強(qiáng)把捉矣。其向本無(wú)知，欲知其向，則強(qiáng)猜度矣。無(wú)時(shí)即此心之時(shí)，無(wú)向即此心之向，無(wú)定向者，即此心之定體也。（《答雙江》）
《中庸》所謂無(wú)聲無(wú)臭，實(shí)自戒慎不睹、恐懼不聞中之得。本體不落聲臭，功夫不落聞見(jiàn)，然其辨只在有欲無(wú)欲之間。欲根銷(xiāo)盡，便是戒慎恐懼，雖終日酬酢云為，莫非神明妙用，而未嘗涉於聲臭也。欲根絲忽不盡，便不是戒慎恐懼，雖使棲心虛寂，亦是未離乎聲臭也。（《答張甬川》）
白沙“靜中養(yǎng)出端倪”，此語(yǔ)須是活看。蓋世人病痛，多緣隨波逐浪，迷失真源，故發(fā)此耳。若識(shí)得無(wú)欲為靜，則真源波浪，本來(lái)無(wú)二，正不必厭此而求彼也。兄云“山中無(wú)靜味，而欲閉關(guān)獨(dú)臥，以待心志之定”，即此便有欣羨畔援在矣。請(qǐng)且無(wú)求靜味，只於無(wú)靜味中尋討，毋必閉關(guān)，只於開(kāi)門(mén)應(yīng)酬時(shí)尋討。至於紛紜轇轕，往來(lái)不窮之中，試觀(guān)此心如何。其應(yīng)酬轇轕，與閉關(guān)獨(dú)臥時(shí)，自還有二見(jiàn)否？若有二見(jiàn)，還是我自為障礙否？其障礙還是欲根不斷否？兄更於此著力一番，有得有疑，不惜見(jiàn)教也。（《答呂沃州》）
近會(huì)一二方外人，見(jiàn)其用心甚專(zhuān)，用工最苦，慨然有嘆於吾道之衰。蓋禪家必欲作佛，不坐化超脫，則無(wú)功；道人必欲成仙，不留形住世，則無(wú)功。兩者皆假不得。惟圣賢與人同而與人異，故為其道者皆可假托溷帳，自誤誤人。竊意當(dāng)時(shí)圣賢用心專(zhuān)而用工苦者，豈特百倍方外人之修煉而已？必有啞子吃苦瓜，與你說(shuō)不得者。而世人乃欲安坐而得之，以其世間功名富貴之習(xí)心，而高談性命之學(xué)，不亦遠(yuǎn)乎！（《與念菴》）
當(dāng)時(shí)篡弒之人，必有自見(jiàn)己之為是，而見(jiàn)君父之甚不是處，又必有邪說(shuō)以階之。如所謂邪說(shuō)作而弒君弒父之禍起者，《春秋》特與辨別題目，正其為弒。如“州吁弒完”一句，即曲直便自了然，曲直了然，誒即是非便自分曉。亂臣賊子，其初為氣所使，昧了是非，迷了本來(lái)君父秉彝之心，是以其時(shí)惡力甚勁。有人一與指點(diǎn)是非，中其骨髓，則不覺(jué)回心，一回心后，便自動(dòng)憚不得，蓋其真心如此，所謂懼也。舊說(shuō)以為亂臣賊子懼於見(jiàn)書(shū)而知懼，則所懼者，既是有所為而非真心，且其所懼，能及於好名之人，而不及於勃然不顧名義之人。以為《春秋》書(shū)其名，脇持恐動(dòng)人而使之懼，此又只說(shuō)得董孤、南史之作用，而非所以語(yǔ)於圣人撥轉(zhuǎn)人心之妙用也。（《答姪孫》）
慈湖之學(xué)，以無(wú)意為宗。竊以學(xué)者能自悟本心，則意念往來(lái)如云，物相蕩?kù)短?，不惟不足為太虛之障，而其往?lái)相蕩，乃即太虛之本體也。何病於意而欲掃除之？茍未悟本心，則其無(wú)意者，乃即所以為意也。心本活物，在人默自體認(rèn)處何如。不然，則得力處即受病處矣。（《答南野》）
世間伎倆，世間好事，不可掛在胸中。學(xué)之滲漏多，正兜攬多耳。昔人所以絕利□□□□一原，不如是則不足以收斂精神，而凝聚此道也。（《答胡青崖》）
近來(lái)學(xué)者病痛，本不刻苦搜剔，洗空欲障，以玄妙之語(yǔ)，文夾帶之心，直如空花，竟成自誤。要之與禪家斗機(jī)鋒相似，使豪傑之士，又成一番涂塞。此風(fēng)在處有之，而號(hào)為學(xué)者多處，則此風(fēng)尤甚。惟默然無(wú)說(shuō)，坐斷言語(yǔ)意見(jiàn)路頭，使學(xué)者有窮而反本處，庶幾挽歸真實(shí)。力行一路，乃是一帖救急良方。（《答張士宜》）
儒者於喜怒哀樂(lè)之發(fā)，未嘗不欲其順而達(dá)之。其順而達(dá)之也，至於天地萬(wàn)物，皆吾喜怒哀樂(lè)之所融貫，而后一原無(wú)間者可識(shí)也。佛者於喜怒樂(lè)之發(fā)，未嘗不欲其逆而銷(xiāo)之。其逆而銷(xiāo)之也，至於天地萬(wàn)物，泊然無(wú)一喜怒哀樂(lè)之交，而后一原無(wú)間者可識(shí)也。其機(jī)常主於逆，故其所謂旋聞反見(jiàn)，與其不住聲色香觸，乃在於聞見(jiàn)聲色香觸之外。其機(jī)常主於順，故其所謂不睹不聞，與其無(wú)聲無(wú)臭者，乃即在於睹聞聲臭之中。是以雖其求之於內(nèi)者，窮深極微，幾與吾圣人不異，而其天機(jī)之順與逆，有必不可得而強(qiáng)同者。（《中庸輯略序》）
《乾》、《坤》之心不可見(jiàn)，而見(jiàn)之於《復(fù)》，學(xué)默識(shí)其動(dòng)而存之可矣。是以圣人於《乾》則曰“其動(dòng)也直”，於《坤》則曰“敬以直內(nèi)”?！肚?、《坤》一於直也，動(dòng)本直也，內(nèi)本直也，非直之而后直也。蓋其醞釀流行，無(wú)斷無(wú)續(xù)，乃吾心天機(jī)自然之妙，而非人力之可為。其所謂默識(shí)而存之者，則亦順其天機(jī)自然之妙，而不容纖毫人力參乎其間也。學(xué)者往往欲以自私用智求之，故有欲息思慮以求此心之靜者矣，而不知思慮即心也；有欲絕去外物之誘，而專(zhuān)求諸內(nèi)者矣，而不知離物無(wú)心也；有患此心之無(wú)著，而每存一中字以著之者矣，不知心本無(wú)著，中本無(wú)體也。若此者，彼亦自以為求之於心者詳矣，而不知其弊乃至於別以一心操此一心，心心相捽，是以欲求乎靜而愈見(jiàn)其紛擾也。（《明道語(yǔ)略序》）