原文
鄒元標(biāo)字爾瞻，別號(hào)南臬，豫（？）之吉水人。萬(wàn)歷丁丑進(jìn)士。其年十月，江陵奪情，先生言：“伏讀圣諭：‘朕學(xué)尚未成，志尚未定，先生而去，墮其前功?！虻弁跻匀柿x為學(xué)，繼學(xué)為志，居正道之功利，則學(xué)非其學(xué)，忘親不孝，則志非其志。皇上而學(xué)之志之，其流害有不可勝言者。亦幸而皇上之學(xué)未成，志未定，猶可得儒者而救其未然也?！睉咽枞腴L(zhǎng)安門(mén)，值吳、趙、艾、沈以論奪情受杖。先生視其杖畢，出疏以授寺人。寺人不肯接，曰：“汝豈不怕死，得無(wú)妄有所論乎？”先生曰：“此告假本也?！笔际罩?。有旨杖八十，戍貴州都勻衛(wèi)。
江陵敗，擢吏科給事中。上陳五事：培君德，親臣工，肅憲紀(jì)，崇儒術(shù)，飭撫臣。又劾禮部尚書(shū)徐學(xué)謨、南京戶部尚書(shū)張士佩，罷之。學(xué)謨者，首輔申時(shí)行之兒女姻也。既非時(shí)行所堪，而是時(shí)黨論方興，謂“趙定宇、吳復(fù)菴號(hào)召一等浮薄輕進(jìn)好言喜事之人，與公卿大臣為難”，大臣與言官相論訐不已，先生尤其所忌，故因?yàn)?zāi)異封事，降南京刑部照磨。乙酉三月，錄建言諸臣，以為南京兵部主事，轉(zhuǎn)吏部，歷吏刑二部員外、刑部郎中。罷官家居，建仁文書(shū)院，聚徒講學(xué)。光宗起為大理卿。天啟初，陞刑部右侍郎，轉(zhuǎn)左都御史。建首善書(shū)院，與副都御史馮恭定講學(xué)。群小憚先生嚴(yán)毅，恐明年大計(jì)不利黨人。兵科朱童蒙言：“憲臣議開(kāi)講學(xué)之壇，國(guó)家恐啟門(mén)戶之漸，宜安心本分，以東林為戒?！惫た乒d治言：“當(dāng)此干戈倥傯之際，即禮樂(lè)潤(rùn)色，性命精微，無(wú)裨短長(zhǎng)?！毕壬裕骸跋日疲骸痉种?，不加毫末?！松劦?，始知本分內(nèi)事，不聞道，則所謂本分者，未知果是本分當(dāng)否也。天下治亂，系於人心，人心邪正，系於學(xué)術(shù)，法度風(fēng)俗，刑清罰省，進(jìn)賢退不肖，舍明學(xué)則其道無(wú)由。湛湛晴空，鳶自飛，魚(yú)自躍，天自高，地自下，無(wú)一物不備，亦無(wú)一事可少。琳宮會(huì)館，開(kāi)目如林，唄語(yǔ)新聲，拂耳如雷，豈獨(dú)礙此嘐嘐，則古昔談先王之壇坫耶？臣弱冠從諸長(zhǎng)者游，一登講堂，此心戚戚。既謝計(jì)偕，獨(dú)處深山者三年。嗣入夜郎，兀坐深箐者六年。浮沉南北，棲遲田畝又三十余年。賴有此學(xué)，死生患難，未嘗隕志。若只以臣等講學(xué)，惟宜放棄斥逐之，日以此澆其磊塊，消其抑郁無(wú)聊之氣，則如切如磋道學(xué)之語(yǔ)，端為濟(jì)窮救若良方，非盡性至命妙理，亦視斯道太輕，視諸林下臣太淺矣。人生墮地，高者自訓(xùn)詁帖括外，別無(wú)功課，自青紫榮名外，別無(wú)意趣，惡聞講學(xué)也，實(shí)繁有徒。蓋不知不聞道，即位極人臣，動(dòng)勒旂常，了不得本分事，生是虛生，死是虛死，朽骨青山，黃鳥(niǎo)數(shù)聲，不知天與昭昭者飄泊何所！此臣所以束發(fā)至老，不敢退墮自甘者也。前二十年，東林諸臣，有文有行，九原已往，惟是在昔朝貴，自歧意見(jiàn)，一唱眾和，幾付清流。懲前覆轍，不在臣等。”有旨慰留。
給事中郭允厚言：“侍郎陳大道請(qǐng)恤張居正，元標(biāo)不悅，修舊怨也?！毕壬裕骸爱?dāng)居正敗時(shí)，露章者何止數(shù)百人，其間不無(wú)望風(fēng)匿影之徒。臣有疏云：‘昔稱(chēng)伊、呂，今異類(lèi)唾之矣。昔稱(chēng)恩師，今仇敵視之矣?！?dāng)時(shí)臣無(wú)只字發(fā)其隱，豈至今四十余年，與朽骨為仇乎？虛名浮譽(yù)，空中鳥(niǎo)影，世不以大人長(zhǎng)者休休有容之度教臣，望臣如村樵里媼，睚眥必報(bào)之流，則未與臣習(xí)也。”郭興治又言：“元標(biāo)無(wú)是非之心?！毕壬裕骸芭d治蓋為馮三元傅言發(fā)也。三元初起官見(jiàn)臣，臣語(yǔ)之曰：‘往事再勿提起?！唬骸欠菂s要說(shuō)明?！荚唬骸裰吺录?，具一錐鑿，越講是非，越不明白，不如忘言為愈。’蓋熊廷弼所少者惟一死，廷弼死，法不能獨(dú)無(wú)。但皇上初登寶位，才二年所，如尚書(shū)、如待郎中丞、如藩臬撫鎮(zhèn)諸臣，累纍槁街，血腥燕市，成何景象？老成守法，議獄緩死之意，非過(guò)也。是非從惻隱中流出，是為真心之是非，即方從哲滿朝以酖毒為言，臣謂姑待千秋者，亦是非不必太分明之一證也?！痹偈杵驓w，始允。未幾卒。逆奄追削為民，奪誥命。莊烈御極，贈(zèng)太子太保，謚忠介。
先生自序?yàn)閷W(xué)曰：“年少氣盛時(shí)，妄從光影中窺瞷，自以為覺(jué)矣。不知意氣用事，去道何啻霄壤。又七年，再調(diào)刑部，雖略有所入，而流於狂路。賴文潔鄧公來(lái)南提醒，不敢放浪。閱三年，入計(jì)歸山，十余年失之繆悠，又十余年過(guò)於調(diào)停，不無(wú)以神識(shí)為家舍，視先覺(jué)尚遠(yuǎn)，凈幾明窗，水落根見(jiàn)，始知覺(jué)者，學(xué)之有見(jiàn)也。如人在夢(mèng)，既醒覺(jué)，亦不必言矣。學(xué)而實(shí)有之已，亦不必言覺(jué)矣?！毕壬畬W(xué)，以識(shí)心體為入手，以行恕於人倫事物之間、與愚夫愚婦同體為功夫，以不起意、空空為極致。離達(dá)道，無(wú)所謂大本；離和，無(wú)所謂中，故先生禪學(xué)，亦所不諱。求見(jiàn)本體，即是佛氏之本來(lái)面目也。其所謂恕，亦非孔門(mén)之恕，乃佛氏之事事無(wú)礙也。佛氏之作用是性，則離達(dá)道無(wú)大本之謂矣。然先生即摧剛為柔，融嚴(yán)毅方正之氣，而與世推移，其一規(guī)一矩，必合當(dāng)然之天則，而介然有所不可者，仍是儒家本色，不從佛氏來(lái)也。
會(huì)語(yǔ)
以情識(shí)與人混者，情識(shí)散時(shí)，如湯沃雪；以性真與世游者，性天融后，如漆因膠。
五倫是真性命，詞氣是真涵養(yǎng)，交接是真心髓，家庭是真政事。父母就是天地，赤子就是圣賢，奴仆就是朋友，寢室就是明堂。平旦可見(jiàn)唐、虞，村市可觀三代，愚民可行古禮，貧窮可認(rèn)真心。疲癃皆我同胞，四海皆我族類(lèi)，魚(yú)鳥(niǎo)皆我天機(jī)，要荒皆我種姓。
問(wèn)“為之不厭”。曰：“知爾之厭，則知夫子之不厭矣。今世從形跡上學(xué)，所以厭；圣人從天地生機(jī)處學(xué)，生機(jī)自生生不已，安得厭？”
善處身者，必善處世；不善處世，賊身者也。善處世者，必嚴(yán)修身，不嚴(yán)修身，媚世者也。
學(xué)者有志於道，須要鐵石心腸，人生百年轉(zhuǎn)盻耳，貴乎自立。
后生不信學(xué)有三病：一曰耽閣舉業(yè)，不知學(xué)問(wèn)事，如以萬(wàn)金商，做賣(mài)菜傭；二曰講學(xué)人多迂闊無(wú)才，不知真才從講學(xué)中出，性根靈透，遇大事如湛盧刈薪；三曰講學(xué)人多假，不知真從假中出，彼既假矣，我棄其真，是因噎廢食也。
問(wèn)“儒佛同異?！痹唬骸扒依頃?huì)儒家極致處，佛家同異不用我告汝。不然，隨人口下說(shuō)同說(shuō)異何益？”
問(wèn)“如何得分明”。曰：“要胸中分明，愈不分明。須知昏昏亦是分明，不可任清明一邊。昭昭是天，冥冥是天?！?/p>
馬上最好用功，不可放過(guò)。若待到家休息，便是馳逐。
老成持重，與持立保祿相似；收斂定靜，與躲閑避事相似；謙和遜順，與柔媚諧俗相似。中間間不容發(fā)，非研幾者鮮不自害害人。
說(shuō)清者便不清，言躬行者未必躬行，言知性命便未知性命，終日說(shuō)一便是不一，終日說(shuō)合便是不合，但有心求，求不著便著。
人只說(shuō)要收斂，須自有箇頭腦，終日說(shuō)話，終日干事，是真收斂。不然，終日兀坐，絕人逃世，究竟忙迫。
橫逆之來(lái)，愚者以為遭辱，智者以為拜賜；毀言之集，不肖以為罪府，賢者以為福地。小人相處，矜己者以為荊棘，取人者以為砥礪。
目無(wú)青白則目明，耳無(wú)邪正則耳聰，心無(wú)愛(ài)憎則心正。置身天地間，平平鋪去，不見(jiàn)崖異，方是為己之學(xué)。學(xué)者好說(shuō)嚴(yán)毅方正，予思與造物者游，春風(fēng)習(xí)習(xí)，猶恐物之與我拂也。茍未有嚴(yán)毅方正之實(shí)，而徒襲其跡，徒足與人隔絕。
未知學(xué)人，卻要知學(xué)，既知學(xué)人，卻要不知有學(xué)；未修行人，卻要修行，既修行人，卻要不知有修。予見(jiàn)世之稍學(xué)修者，嘵嘵自別於人，其病與不知學(xué)修者，有甚差別？
予別無(wú)得力處，但覺(jué)本分二字親切，做本分人，說(shuō)本分話，行本分事。本分外不得加減毫末，識(shí)得本分，更有何事！
道無(wú)揀擇，學(xué)無(wú)精粗。
下學(xué)便是上達(dá)，非是下學(xué)了才上達(dá)，若下學(xué)后上達(dá)，是作兩層事了。
學(xué)問(wèn)原是家常茶飯，濃釅不得，有一毫濃釅，與學(xué)便遠(yuǎn)。（以上《龍華密證》）
孟我疆問(wèn)：“如何是道心人心？”曰：“不由人力，純乎自然者，道心也；由思勉而得者，人心也?！?/p>
我疆問(wèn)：“孔子云：‘正目而視之，不可得而見(jiàn)也，傾耳而聽(tīng)之，不可得而聞也。故曰，視於無(wú)形，聽(tīng)於無(wú)聲?！铀及l(fā)之為不睹不聞，陽(yáng)明又云：‘若睹聞一於理，即不睹不聞也?！溲圆煌绱耍 痹唬骸翱鬃討秩丝吹锰?，指隱處與人看，陽(yáng)明恐人看得甚細(xì)，指顯處與人看，其實(shí)合內(nèi)外之道也。”（以上《燕臺(tái)會(huì)記》）
問(wèn)“吾有知乎哉章”。曰：“鄙夫只為有這兩端，所以未能廓然。圣人將他兩端空盡無(wú)余了，同歸於空空?！痹唬骸叭粍t致知之功如何？”曰：“圣人致之無(wú)知而已。”曰：“然則格物之說(shuō)如何？”曰：“視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右，此真格物也?！保ā赌隙紩?huì)記》）
識(shí)仁即是格物。
問(wèn)“識(shí)仁”。曰：“夫子論仁，無(wú)過(guò)‘仁者，人也’一語(yǔ)。當(dāng)日我看仁做箇幽深玄遠(yuǎn)，是奇特的東西，如今看到我輩在一堂之上，即是仁，再無(wú)虧欠，切莫錯(cuò)過(guò)?！?/p>
問(wèn)：“夫子只言仁之用，何以不言仁之體？”曰：“今人體用做兩件看，如何明得？余近來(lái)知體即用，用即體，離用無(wú)體，離情無(wú)性，離顯無(wú)微，離已發(fā)無(wú)未發(fā)。非予言也。孟子曰：‘惻隱之人，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之?！瘣烹[之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。體會(huì)自見(jiàn)?！?/p>
問(wèn)：“生機(jī)時(shí)有開(kāi)發(fā)，奈不接續(xù)何？”曰：“無(wú)斷續(xù)者體也，有斷續(xù)者見(jiàn)也?！痹唬骸肮⒑翁帲俊痹唬骸白R(shí)得病處即是藥，識(shí)得斷處就是續(xù)?！?/p>
一堂之上，有問(wèn)即答，茶到即接，此處還添得否？此理不須湊泊，不須幫帖。
孟子曰：“盡其心者，知其性也?！北M者了無(wú)一物，渾然太虛之謂，心性亦是強(qiáng)名。（以上《龍華會(huì)記》）
問(wèn)：“其心三月不違仁，仁與心何所分別？”曰：“公適走上來(lái)問(wèn)，豈有帶了一箇心，又帶了一箇仁來(lái)？公且退?！?/p>
恕者，如心之謂。人只是要如己之心，不思如人之心，如己如人，均齊方正，更說(shuō)甚一貫。
有言“不能安人，如何算得修己”。曰：“我二十年前，熱中亦欲安人，今安不得，且歸來(lái)。我與公且論修己。修己之方，在思不出其位，在素位而行。公且素位，老實(shí)以行誼表於鄉(xiāng)，便是安人。不然，你欲安人，別人安了你?！?/p>
塘南先生問(wèn)：“佛法只是一生死動(dòng)人，故學(xué)佛者在了生死?！痹唬骸叭酥皇且庠谧魉?，有意則有生死，無(wú)意則無(wú)生死?！保ㄒ陨稀对稌?huì)記》）
歐陽(yáng)明卿問(wèn)曰：“釋氏不可以治天下國(guó)家?！痹唬骸白雍我?jiàn)其不可以治天下國(guó)家？”曰：“樣樣都拋了?！痹唬骸按颂庪y言，有飯?jiān)诖?，儒?huì)吃，釋亦會(huì)吃，既能吃飯，總之皆可以治天下國(guó)家。子謂釋樣樣拋了，故不可；儒者樣樣不拋，又何獨(dú)不能治天下國(guó)家？”
?。ㄋ^不能治天下國(guó)家，如唐、虞、三代之治，治之也。若如后世之治，無(wú)論釋氏，即胥吏科舉之士，及盜賊菜傭牛表，無(wú)不可以治天下國(guó)家，而可以謂之能治乎？先生之許釋氏，亦不過(guò)后世之治也。）
私慮不了，私欲不斷，畢竟是未曾靜，未有入處。心迷則天理為人欲，心悟則人欲為天理。（以上《鐵佛會(huì)記》）
問(wèn)“天下歸仁”，曰：“子無(wú)得看歸仁是奇特事，胸中只芝麻大，外面有天大。子齋中有諸友，與諸友相處，無(wú)一毫間隔，即是歸仁；與妻子僮仆，無(wú)一毫間隔，便是歸仁。若舍見(jiàn)在境界，說(shuō)天下歸仁，越遠(yuǎn)越不著身?！保ā短珮銜?huì)記》）
有因持志入者，如識(shí)仁則氣自定；有由養(yǎng)氣入者，如氣定則神目凝；又有由交養(yǎng)入者，如白沙詩(shī)云：“時(shí)時(shí)心氣要調(diào)停，心氣功夫一體成。莫道求心不求氣，須教心氣兩和平。”此是先輩用過(guò)苦功語(yǔ)。（《青原會(huì)記》）
問(wèn)：“誠(chéng)意之功，須先其意之所未動(dòng)而誠(chéng)之，苦待善惡既動(dòng)而后致力，則已晚矣。果若此，則慎獨(dú)之功，從何下手？”曰：“國(guó)君好仁，天下無(wú)敵，無(wú)敵真慎獨(dú)也。人所不知，己所獨(dú)知，多流入識(shí)神去?！绕湟庵磩?dòng)而誠(chéng)之’，愚謂既云未動(dòng)，誠(chéng)將何下手？莫若易誠(chéng)而識(shí)之，即識(shí)仁之謂。未發(fā)前，觀何氣象意思？‘善惡既動(dòng)而后致力，則已晚’，此為老學(xué)者言，初學(xué)者既發(fā)后，肯致力亦佳”。
人心本自樂(lè)，自將私欲縛。私欲一萌時(shí)，良知還自覺(jué)。一覺(jué)便消除，此心依舊樂(lè)。樂(lè)便然后學(xué)，學(xué)便然后樂(lè)。
問(wèn)“生死”。曰：“子死乎？”曰：“未死?！痹唬骸昂挝此?？”曰：“胸中耳目聰明，色色如赤子時(shí)?！痹唬骸白又?，知生則知死，不必問(wèn)我?！?/p>
問(wèn)“知天命”。曰：“日間問(wèn)子以時(shí)義，子必曰：‘知?！瘑?wèn)子以家宅鄉(xiāng)里事，子必曰：‘知?！酥冢疵?，即陰陽(yáng)五行之?dāng)?shù)也，亦即天命也。說(shuō)到知之透徹地，少一件不得?！?/p>
名世不系名位，每一代必有司此道之柄者，即名世也。
求放心者，使人知心之可求也。心要放者，使人知無(wú)心之可守也。卑者認(rèn)著形色一邊，高者認(rèn)著天性一邊，誰(shuí)知形色即是天性，天性不外形色，即“仁者人也”宗旨。
予歸山十五年，只信得感應(yīng)二字。
問(wèn)“《復(fù)卦》”。曰：“有人於此，所為不善，開(kāi)心告語(yǔ)之，渠泫然泣下，即刻來(lái)復(fù)矣?！?/p>
問(wèn)“《有孚》於小人，乃去佞如拔山，何也？”曰：“欲去佞，所以如拔山，君子惟有解，解者悟也，悟則不以小人待小人，所以孚小人?！?/p>
問(wèn)“居德則忌”。曰：“即如今講學(xué)先生，不自知與愚夫愚婦同體，只要居德，所以取忌?！?/p>
有學(xué)可循，是曰洗心，無(wú)心可洗，是曰藏密。
除知無(wú)獨(dú)，除自知無(wú)慎獨(dú)。
真正入手，時(shí)時(shí)覷不睹不聞是甚物，識(shí)得此物，真戒懼不必言矣。（以上《問(wèn)仁會(huì)錄》）
問(wèn)：“年四十而見(jiàn)惡焉，其終也已，不知四十以后，尚可為善否？”曰：“八十尚可，況四十乎？此俱從軀殼上起念?！眴?wèn)：“邇?nèi)諏W(xué)者始學(xué)，先要箇存守，是未擇中庸而先服膺，未明善而先固執(zhí)，證之博學(xué)審問(wèn)之說(shuō)無(wú)當(dāng)也?！痹唬骸皩W(xué)貴存守，但存守之方不一，故問(wèn)辨以擇之。蓋學(xué)而后有問(wèn)，學(xué)即存守也，不學(xué)何問(wèn)之有？如行者遇歧路即問(wèn)，問(wèn)了又行，原非二事。若謂不待存守而先擇，則是未出門(mén)而空談路徑也?！保ā耳樦迺?huì)記》）
止原無(wú)處所，正無(wú)可止，則知止矣。
問(wèn)：“心如何為盡？”曰：“盡者水窮山盡之謂。人心原是太虛，若有箇心，則不能盡矣。”
萬(wàn)古學(xué)脈，人人所公共的，漁樵耕牧，均是覺(jué)世之人，即童子之一斟酒處，俱是學(xué)之所在。若曰“我是道，而人非道”，則喪天地之元?dú)庖病?/p>
新安王文軫曰：“丁酉在南都參訪祝師，認(rèn)心不真，無(wú)可撈摸。坐間日影正照，祝師指曰：‘爾認(rèn)此日影為真日，不知彼陰暗處也是真日。’因此有省?！痹唬骸盃柕勒J(rèn)心不真，無(wú)可撈摸，不知無(wú)可撈摸處，便是真心?！?/p>
問(wèn)：“吾人學(xué)問(wèn)，不勾手者，正以有所把捉，有好功夫做故也。有把捉時(shí)，便有不把捉時(shí)，有好功夫時(shí)，便有不好功夫時(shí)?！痹唬骸按丝膳c透身貼體做功夫者商量，若是此學(xué)茫茫蕩蕩，且與說(shuō)把捉做功夫不妨?！?/p>
先生謂王文軫曰：“到不得措手處，還有功夫也無(wú)？”軫曰：“無(wú)功夫?！毕壬唬骸叭皂氁宿D(zhuǎn)來(lái)?！陛F曰：“有功夫而不落常，無(wú)功夫而非落斷，為而無(wú)為，謂之無(wú)功夫也可。”先生曰：“就說(shuō)有功夫，又何不可！”
問(wèn)“不孝有三章”。曰：“看來(lái)箇箇犯此。子輩不莊敬嚴(yán)肅，即是惰其四肢。予四十以后，出入不經(jīng)我母之手，非貨財(cái)私妻子乎？飲食起居，任從自便，非從耳目之欲乎？不受人言，即是斗狠。體貼在身，時(shí)時(shí)是不孝?！?/p>
天地萬(wàn)物皆生於無(wú)，而歸於無(wú)。一切蠢動(dòng)含靈之物，來(lái)不知其所自，去不知其所往，故其體本空。我輩學(xué)問(wèn)，切不可向形器上布置，一時(shí)若妍好，終屬枯落。雖然空非斷滅之謂也，浮云而作蒼狗白衣，皆空中之變幻所必有者，吾惟信其空空之體，而不為變幻所轉(zhuǎn)，是以天地在手，萬(wàn)化生身。今有一種議論，只是享用現(xiàn)在，才說(shuō)克治防檢，便去紐捏造作，日用穿衣吃飯，即同圣人妙用，我竊以為不然。夫圣凡之別也，豈止千里？
仁者渾然與物同體，如何證得學(xué)問(wèn)？只是不起意，便是一體，便是渾然。所以乍見(jiàn)非有為而不為，齊王有不知其心之所然也。（以上《仁文會(huì)記》）
講義
人若真仁，直心而言為德言，根心而發(fā)為生色。不然，強(qiáng)排道理，遮飾有德，皆巧言也；危冠危服，一面笑容，皆令色也。彼方自負(fù)道統(tǒng)，自認(rèn)涵養(yǎng)，不知去仁何啻千山萬(wàn)水，到不如鄉(xiāng)里樸實(shí)老農(nóng)老圃，可與之入道。（以上《巧言令色》）
有子說(shuō)和，又必以禮節(jié)，是看和自和，禮自禮。子思子曰：“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，若又要以禮節(jié)之，何以謂之和？（《禮之用》）
口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於臭，四肢之於安逸，非性乎？仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，圣人之於天道，非性之故物乎？（《溫故》）
近世學(xué)者，以知是知非為良知。夫是非熾然，且從流於情識(shí)而不自覺(jué)，惡在其為良知？（《誨女知之》）
仕學(xué)一道，隱顯一心，孝友即是政事。若曰“居位別有政事”，此托詞以答，或人則視政事孝弟為兩事矣。（《子奚不為政》）
夫道一而已矣。以為有一，卻又是萬(wàn)，以為有萬(wàn)，卻又是一。一即萬(wàn)，萬(wàn)即一。如學(xué)者云“以一貫萬(wàn)”，是一是一，萬(wàn)是萬(wàn)，豈不是兩件？（《一貫》）
舊說(shuō)思與之齊，是從他人身上比擬，一團(tuán)世俗心腸。思與之齊，必不能思齊，原齊則無(wú)不齊。不賢只是一念差了。我自省不賴此學(xué)，一念而差，與渠爭(zhēng)多少，待人自無(wú)不恕。（《見(jiàn)賢見(jiàn)不賢》）
學(xué)道之士，在世途極是不便，向道不篤的，易生退轉(zhuǎn)。若真信千古而得一知者，猶比肩也，何孤立之有？不能自立，東挨西靠，口嘴上討得箇好字，眼前容易過(guò)，誤卻平生事業(yè)矣。（《德不孤》）
伯夷是清，伊尹是任，柳下惠是和，還有箇器在。（《女器也》）
學(xué)不見(jiàn)體，動(dòng)輒落顯微二邊。（《文章性天》）
出戶即是由道，非是由戶與由道有分別。（《出不由戶》）
學(xué)者若不從大光明藏磨勘，露出精彩，群居終日，雖說(shuō)若何為心，若何為性，若何為孔門(mén)之旨，若何為宋儒之旨，是言不及義也。終日依倚名節(jié)之跡，彷彿義理之事，是好行小慧也。（《群居終日》）
吾輩在此一堂講學(xué)，所親就者大人，不虛心受益，卻是狎大人。所講究者圣言，不虛心體貼，卻是，侮圣言。記得少年時(shí)，在青原，當(dāng)時(shí)我邦濟(jì)濟(jì)大人在席，今皆物化，蹈狎大人之弊。又記得一友。將《四書(shū)》諸論，互相比擬，一先正答曰：“總只是非禮之言?！保ā段诽烀罚?/p>
鄉(xiāng)愿一副精神，只在媚世，東也好，西也好，全在毀譽(yù)是非之中。圣人精神，不顧東，不顧西，惟安我心之本然，超出毀譽(yù)是非利害之外。（《鄉(xiāng)愿》）
德本明也，人只爭(zhēng)一箇覺(jué)耳。
“須知人人具有至善，只是不止，一止而至善在是”。曰：“何以止？”“無(wú)意必固我是已。”
學(xué)不知止，漫言修身，如農(nóng)夫運(yùn)石為糞，力愈勤而愈遠(yuǎn)矣。（《大學(xué)》）
《大學(xué)》之要，無(wú)意而已。無(wú)意入門(mén)，誠(chéng)意而已。然徒知誠(chéng)意，不知意之面目，未有能誠(chéng)意者。故教人以觀意之所自來(lái)，何處看得？只在毋自欺。毋自欺何處體貼？你看人聞惡臭那箇不掩鼻？見(jiàn)好色那箇不喜歡？這箇好惡，就是意根。那箇人不求自慊？又小人為不善，見(jiàn)君子厭然，厭然處亦是真意。這箇真意發(fā)根處，至貴無(wú)對(duì)，所以謂之獨(dú)。君子慎獨(dú)，從心從真，只是認(rèn)得此真心，不為意所掩，故通天通地，指視莫違，心廣體胖，斯為真慎獨(dú)。后儒之所謂慎獨(dú)者，則以身為桎梏，如何得廣與胖？無(wú)意之旨荒矣。（《誠(chéng)意》）
學(xué)者一向說(shuō)明德，說(shuō)親民，說(shuō)止至善，說(shuō)格物，千言萬(wàn)語(yǔ)，旁引曲譬，那箇是宋儒說(shuō)，那箇是我明大儒說(shuō)，縱說(shuō)得伶俐，與自家身心無(wú)干。一到知止，則水盡山窮，無(wú)復(fù)可言。說(shuō)如此方謂之致知，方謂之格物，此謂之本。（《知止》）
先生以知止為《大學(xué)》之宗。
離已發(fā)求未發(fā)，即孔子復(fù)生不能。子且觀中節(jié)之和，即知未發(fā)之中，離和無(wú)中，離達(dá)道無(wú)大本。（《中和》）
何謂之索隱？今講學(xué)者外倫理日用說(shuō)心性，入牛毛者是已。何以謂之行怪？今服堯服，冠伊川冠之類(lèi)。（《索隱行怪》）
一字，即吾道一以貫之之一。圣人說(shuō)道理零碎了，恐人從零碎處尋道理，說(shuō)天德也說(shuō)到一來(lái)，說(shuō)王道也說(shuō)到一來(lái)。正如地之行龍，到緊關(guān)處，一束精神便不散亂。（《所以行之者一》）
人之生也直，直道而行，不直則曲，所以須致曲。如見(jiàn)孺子入井，自然怵惕惻隱之心，直也；納交要譽(yù)惡聲，斯曲矣。然則何以致之？程子云：“人須是識(shí)其真心。”此致曲之旨也。（《致曲》）
有問(wèn)：“自成自道者?！痹唬骸白舆m來(lái)問(wèn)我，還是有人叫子來(lái)問(wèn)我，還是自來(lái)問(wèn)的？”曰：“此發(fā)於自己，如何人使得？”曰：“即此是自成自道。”（《自成自道》）
善與人同，不是將善去同人，亦不是將人善來(lái)同我。人人本有，箇箇圓成，魚(yú)游於水，鳥(niǎo)翔於天，無(wú)一物能問(wèn)之也。（《善與人同》）
赤子之心，真心也。見(jiàn)著父母，一團(tuán)親愛(ài)，見(jiàn)著兄弟，一團(tuán)歡欣，何嘗費(fèi)些擬議思慮？何曾費(fèi)些商量？大人只是不失這箇真心，便是圣學(xué)不明。愁赤子之心空虛，把聞見(jiàn)填實(shí)，厭赤子之心真率，把禮文遮飾。儒者以為希圣要?jiǎng)?wù)，不知議論日繁，去真心日遠(yuǎn)。無(wú)怪乎大人不多見(jiàn)也。象山云：“縱不識(shí)一字，終是還他堂堂大人?！保ā冻嘧又摹罚?/p>
文集
“從心所欲不踰矩”。世儒謂從者縱也，縱其心，無(wú)之非是。此近世流弊。竊謂矩，方也；從心所欲，圓也。圓不離方，欲不離矩。
心，神物也，豈能使之不動(dòng)？要知?jiǎng)右嗖粍?dòng)耳，寂感體用，原未有不合一，故求合一，便生分別，去合一之旨愈遠(yuǎn)。
吾輩動(dòng)輒以天下國(guó)家自任，貧子說(shuō)金，其誰(shuí)信之。古人云，了得吾身，方能了得天地萬(wàn)物。吾身未了，縱了得天地萬(wàn)物，亦只是五霸路上人物。自今以往，直當(dāng)徹髓做去，有一毫病痛，必自照自磨，如拔眼前之釘，時(shí)時(shí)刻刻始無(wú)媿心。
吾輩無(wú)論出處，各各有事，肯沉埋仕途便沉埋，不肯沉埋，即在十八重幽暗中，亦自驤首青霄。世豈有錮得人？人自無(wú)志耳。
夫道以為有，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，未嘗有也。以為無(wú)，出往游衍，莫非帝則，未嘗無(wú)也。有無(wú)不可以定論者，道之妙也。知道者言有亦可，言無(wú)亦可，不知道者言無(wú)著空，言有滯跡。
道心為主者，世情日淡，世情日淡而后能以宰世，不為世所推移。識(shí)情為主者，世情日濃，世情日濃且不能善其身，又安能善天下！
敬者，主一無(wú)適之謂。夫所謂一者，必有所指，莊嚴(yán)以為敬者，涉於安排；存想以為敬者，流於意識(shí)。不安排而莊，不意識(shí)而存，此非透所謂一者不能。一者無(wú)一處不到，而不可以方所求，無(wú)一息不運(yùn)，而不可以斷續(xù)言。知一則知敬，知敬則知圣學(xué)矣。
舜為法天下，自天下起念，可傳后世。自后世起念，如今人只在自家一身一家起念，較是非毀譽(yù)，眼在一鄉(xiāng)，則結(jié)果亦在一鄉(xiāng)。