原文
道無(wú)始而有應(yīng)。其未來(lái)也，無(wú)之；其巳來(lái)，如之。有物將來(lái)，其刑（形）先之。建以其刑（形），名以其名。其言胃（謂）何?環(huán)（刑）傷威。也（弛）欲傷法。無(wú)隋（隨）傷道。數(shù)舉參（三）者，有身弗能葆（保），何國(guó)能守?（?）奇從奇，正從正，奇與正，恒不同廷。?凡變之道，非益而損，非進(jìn)而退，首變者兇，有義（儀）而義（儀）則不過(guò)，侍（待）表而望則不惑，案法而治則不亂。?圣人不為始，不專已，不豫謀，不為得，不辭福，因天之則。?失其天者死，欺其主者死。翟其上者危。?心之所欲則志歸之。志之所欲則力歸之。故巢居者察風(fēng)，穴居者知雨，憂存故也。憂之則取，安之則久。弗能令者弗得有。?帝者臣，名臣，其實(shí)師也。王者臣，名臣，其實(shí)友也。（霸）者臣，名臣也，其實(shí)□□?！酢醭?，名臣也，其實(shí)庸也。亡者臣，名臣也，其實(shí)虜也。（自光（廣）者人絕之；□□人者其生危，其死辱翳。居不犯兇，困不擇時(shí)。?不受祿者，天子弗臣也。祿泊（?。┱撸ヅc犯難。故以人之自為□□□□□□□□不士（仕）于盛盈之國(guó)，不嫁子于盛盈之家，不友□□□易之（人）?！酢醪粓?zhí)偃兵，不執(zhí)用兵，兵者不得已而行。（知天之所始，察地之理，圣人糜論天地之紀(jì)，廣乎蜀（獨(dú)）見(jiàn)□□□□□□□□□□蜀（獨(dú)）在。天子之地方千里，諸侯百里，所以聯(lián)合之也。故立天子（者，不使）諸侯疑焉。立正敵（嫡）者，□不使庶孽疑焉。立正妻者，不使婢妾疑焉。疑則相傷，雜則相方。?時(shí)若可行，亟□勿言，（時(shí)）若未可，涂其門，毋見(jiàn)其端。?天制寒暑，地制高下，人制取予。取予當(dāng)，立為□王。取予不當(dāng)，流之死亡。天有環(huán)（還）刑，反受其央（殃），?世恒不可擇（釋）法而用我，用我不可，是以生禍。?有國(guó)存，天下弗能亡也。有國(guó)將亡，天下弗能存也。?時(shí)機(jī)未至，而隱于德。既得其極，遠(yuǎn)其德。□淺□以力，既成其功，環(huán)（還）復(fù)其從，人莫能代。?諸侯不報(bào)仇，不修佴（恥），唯□所在。?隱忌妒妹賊妾如此者，下其等而遠(yuǎn)其身。不下其德等，不遠(yuǎn)其身，禍乃將起。?內(nèi)事不和，不得言外。細(xì)事不察，不得言（大）。?利不兼，賞不倍。戴角者無(wú)上齒。?提正名以伐，得所欲而止。實(shí)彀不華，至言不飾，至樂(lè)不笑。華之屬，必有核，核中必有意。?天地之道，有左有右，有牝有牡。誥誥作事，毋從我冬（終）始。雷□為車，隆隆以為馬。行而行，處而處，因地以為資，因民以為師。弗因無(wú)衷也。?宮室過(guò)度，上帝所亞（惡），為者弗居，唯（雖）居必路。?減衣衾，泊（薄）棺槨，禁也。疾役可發(fā)澤，禁也。草蓯也淺林，禁也。
聚□□隋（墮）高增下，禁也。大水至而可也。毋先天成，毋非時(shí)而榮。先天成則毀，非時(shí)而榮則不果。?日為明，月為晦?；瓒?，明而起。毋失天極，廄（究）數(shù)而止。?強(qiáng)則令，弱則聽(tīng)，敵則循繩而爭(zhēng)。行曾（憎）而索愛(ài)，父弗得子，行母（侮）而索敬，君弗得臣。?有宗將興，如伐于□。有宗將壞，如伐于山。貞良而亡，先人余央（殃）。商（猖）闕（獗）而恬（活），先人之連（烈）。埤（卑）而正者增，高而倚者崩（崩）。?山有□，□□屯屯。虎狼為孟（猛）可盾，昆弟相居，不能相順。同則不肯，離則不能。傷國(guó)之神。?□□不來(lái)，胡不來(lái)相教順弟兄茲，昆弟之親，尚可易哉。?天下有參（三）死：忿不量力死，耆（嗜）欲無(wú)窮死，寡不辟（避）眾死。?毋籍（借）賊兵，毋裹盜量（糧）。籍（借）賊兵，裹盜量（糧），短者長(zhǎng)，弱者強(qiáng)，嬴絀變化，后將反也（施）。?弗同而同，舉而為同。弗異而異，舉而為異。弗為而自成，因而建事。?陽(yáng)親而陰亞（惡），胃（謂）外其膚而內(nèi)其。不有內(nèi)亂，必有外寇。膚既為膚，既為。內(nèi)亂不至，外客乃卻。?得焉者不受其賜，亡者不怨大□□天有明，而不憂民之晦也。（百）姓辟（避）其戶牖而各取昭焉。天無(wú)事焉。地有（財(cái)）而不憂民之貧也。百姓斬木艾新（薪）而各取富焉。地亦無(wú)事焉。?諸侯有亂，正亂者失其理，亂國(guó)反為焉。其時(shí)未能也，至其子孫必行焉。故曰：制人而失其理，反制焉。?生人有居，（死）人有墓。令不得與死者從事。感而極（亟）反，□道不遠(yuǎn)。?臣有兩位者，其國(guó)必危。國(guó)若不危，君曳存也。失君必危。失君不危者，臣故佐也。?子有兩位者，家必亂，家若不亂，親臾存也。（失親必）危，失親不亂，子故佐也。不用輔佐之助，不聽(tīng)圣慧之慮，而侍（待）其城郭之固，古（怙）其勇力之御，是胃（謂）身薄。身薄則貸（忒）。以守不固，以單（戰(zhàn)）不克。?兩虎相爭(zhēng)，奴（駑）犬制其余。
善為國(guó)者，大（太）上無(wú)形，其（次）□□□□，□下斗果訟果，大（太）下不斗不訟有（又）不果。大（太）上爭(zhēng)于□，其次爭(zhēng)于明，其下（救）患禍。?寒時(shí)而獨(dú)暑。暑時(shí)而獨(dú)寒。其生危，以其逆也，?敬勝怠，敢勝疑。亡國(guó)之禍口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口不信其□而不信其可也。不可矣，而不信其口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口賣前□以知反，故□□，賣今之曲直，審其名以稱斷之。積者積而居，胥時(shí)而用，賣主樹(shù)以知與治合積化以知時(shí)□□□正貴□存亡。 凡論必以陰陽(yáng)□大義。天陽(yáng)地陰，春陽(yáng)秋陰，夏陽(yáng)冬陰，晝陽(yáng)夜陰，大國(guó)陽(yáng)，小國(guó)陰。重國(guó)陽(yáng)，輕國(guó)陰。有事陽(yáng)而無(wú)事陰。信（伸）者陽(yáng)而屈者陰。主陽(yáng)臣陰。上陽(yáng)下陰。男陽(yáng)（女陰）。（父）陽(yáng)（子）陰。兄陽(yáng)弟陰。長(zhǎng)陽(yáng)少（陰）。貴（陽(yáng)）賤陰。達(dá)陽(yáng)窮陰。?。ㄈⅲD姓（生）子陽(yáng)，有喪陰。制人者陽(yáng)，制與人者陰?？完?yáng)主人陰。師陽(yáng)役陰。言陽(yáng)黑（默）陰。予陽(yáng)受陰。諸陰者法天，天貴正，過(guò)正曰□□□□□祭乃反。諸陰者法地，地（之）德安徐正靜，柔節(jié)先進(jìn)，善予不爭(zhēng)。此地之度而雌之節(jié)也。
譯文及注釋
包羅萬(wàn)象的大“道”浩廣而沒(méi)有邊際，但卻是實(shí)實(shí)在在存在著。人們沒(méi)有認(rèn)識(shí)到它的時(shí)候，它好像沒(méi)有；認(rèn)識(shí)到它的時(shí)候，它便隨之出現(xiàn)了。一個(gè)事物的形質(zhì)和概念即將產(chǎn)生的時(shí)候，它的形狀是首先顯現(xiàn)出來(lái)的。事物的形質(zhì)出現(xiàn)了，才可據(jù)此來(lái)給它定名。這樣說(shuō)意味著什么呢？這是需要人們仔細(xì)思考的。亂用刑法就必然傷損威嚴(yán)，放縱私刑則有傷法度，不遵循客觀規(guī)律就會(huì)傷損大“道”。這傷害威嚴(yán)、法度、大“道”的行為反復(fù)出現(xiàn)，其結(jié)果就是自身難保，甚至失掉國(guó)家。
用非常規(guī)的手段處理特殊的事情，用常規(guī)手段處理常規(guī)事物，特殊與常規(guī)，各有其位，不能混淆。凡出現(xiàn)改變常規(guī)超越準(zhǔn)度的情況時(shí)，那么應(yīng)付的方法便是謙抑退讓、虛靜無(wú)為。最初改變常規(guī)的必有兇禍。依據(jù)儀器來(lái)測(cè)量就不會(huì)有誤差，依靠?jī)x表來(lái)觀測(cè)就不會(huì)迷惑，用法度來(lái)治理就不會(huì)混亂。作為圣人，不先動(dòng)、不偏執(zhí)一己之見(jiàn)，天時(shí)未到便不預(yù)先謀劃、而天時(shí)到了也不可失去時(shí)機(jī)，不謀求索取、而福祥來(lái)至也不可放過(guò)：總之要因順上天的法則。做為君主，如果失去天道他的國(guó)家就會(huì)滅亡；做為大臣，欺蒙主上就會(huì)戮死；做為小民，輕蔑上司就會(huì)危險(xiǎn)。人們心里想要得到的就應(yīng)立志去完成它，立志想要達(dá)到的就應(yīng)花費(fèi)氣力去實(shí)現(xiàn)它。巢居于高樹(shù)者對(duì)風(fēng)最敏感，穴處于低洼者對(duì)雨最敏感，這種對(duì)風(fēng)或雨各自的擔(dān)憂，都是由它們不同的生存環(huán)境所決定的。而對(duì)各自的生存環(huán)境有明確的憂患意識(shí)的就能生存，如果能進(jìn)一步安然處之的話就能長(zhǎng)久；倘不能很好地對(duì)待這個(gè)問(wèn)題，便不能自保其身。
做為“帝”的大臣，名義上是臣子，其實(shí)是他的老師；做為“王”的大臣，名義上是臣子，其實(shí)是他的朋友；做為“霸”的大臣，名義上是臣子，其實(shí)只是臨時(shí)雇員；流亡君主的大臣，名義上是臣子，其實(shí)只是仆人罷了。自以為德能廣大的人必被人們所唾棄，盛氣凌人者很危險(xiǎn)，甚至?xí)匀u辱和滅亡。人們?cè)陧樉硶r(shí)不要妄為亂作自取兇禍，在逆境時(shí)也不要自暴自棄放過(guò)機(jī)會(huì)。沒(méi)有享受朝廷俸祿的，天子就不要把人家當(dāng)作臣仆來(lái)驅(qū)使，如果提供的俸祿本就不多，那么天子也不要強(qiáng)求人家與己共患難。所以說(shuō)天子御下的方法，應(yīng)該是因順人的天性，而不要人為地去扭曲它。人們切勿到極端強(qiáng)盛的國(guó)家去做官，不要把女兒嫁到極端豪貴的家庭中，不能與驕傲自大、輕視他人的人交朋友。
圣人不是一味地反對(duì)用兵，但也不主張一味地用兵；戰(zhàn)爭(zhēng)手段是在不得已的情況下才使用的。圣人上知天道的根本，下知地道的規(guī)律，它能夠順應(yīng)天地之道，所以他有遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)，并且恬然自在。天子轄地一千平方里，諸侯轄地一百平方里，這種等級(jí)差異是和他們的身份地位相聯(lián)系對(duì)應(yīng)的。因此設(shè)立天子時(shí)，在等級(jí)制度上不能使諸侯與之相同；將正妻之子立為太子，就不使眾妾之子在身份地位上與之相等；設(shè)立正妻，就不使眾妾在身份地位上與之平等。如果兩相對(duì)等就會(huì)相互傷害，兩相混淆就會(huì)互相敵對(duì)。
時(shí)機(jī)成熟了，就要在行動(dòng)上立刻做出反應(yīng)而不要聲張：時(shí)機(jī)未到，就要斂藏心機(jī)，不露聲色。天道控制著寒來(lái)暑往，地道掌握著高低的差異，人道決定著奪取和給予。如果取予得法，就可以尊為圣王；取予失當(dāng)，就會(huì)流徙四方、身亡國(guó)亡。天道循環(huán)運(yùn)行，有德必有刑，取予不當(dāng)，就要受到天刑的懲罰，自取禍殃。人世規(guī)律是不允許舍棄法度而用一己之私的，如果偏執(zhí)于一己之私，就會(huì)導(dǎo)致禍患。當(dāng)一個(gè)國(guó)家還具備存在的必然條件時(shí)，人們是不能夠滅亡它的；當(dāng)一個(gè)國(guó)家已經(jīng)具備了必然滅亡的條件時(shí)，人們也無(wú)法再挽救它。時(shí)機(jī)未到，要自隱其身以修德待時(shí)；時(shí)機(jī)到了，就應(yīng)該廣施其德，努力行事；而當(dāng)大功告成以后，就要及時(shí)收蹤斂跡，還原到最初的靜隱，這樣才不會(huì)受到任何危害。諸侯不一定有仇必報(bào)、有仇必血，關(guān)鍵要看是否合于道“義”。
對(duì)于像蒙蔽君主、嫉妒賢才、陷害忠良、行為邪佞這一類的人，就應(yīng)該貶黜和疏遠(yuǎn)；對(duì)他們?nèi)绻毁H黜疏遠(yuǎn)，就會(huì)因此而生出禍患。君主如果連自己家庭內(nèi)部的事情都不能理順，就沒(méi)有資格來(lái)討論國(guó)家的事情；小是不明，大事也就談不上了。君主對(duì)臣民如果施賞不豐，那么相對(duì)的他獲利亦少；這個(gè)道理就如同動(dòng)物既然有了雙角就不會(huì)再有上齒是一樣的。興兵征伐，必須師出有名，功成而止。飽滿的谷物沒(méi)有花，意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的語(yǔ)言沒(méi)有裝飾，真正的快樂(lè)不表現(xiàn)在歡聲笑貌上。因?yàn)閮?nèi)在的東西才是最根本的東西，這就好比花的內(nèi)里是果，果的內(nèi)里是核兒，核兒的內(nèi)里是仁兒。有左必有右，右雌必有雄，這是天造地設(shè)、自然而然的。因此，人們的一切行事，或終或始都不要固執(zhí)己意，應(yīng)因順天道。以雷為車，以云為馬，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止。因任地宜以為資財(cái)，因順民心以為師旅；不知因順之道，這是不明智的。
廣修宮室，窮奢極欲，為上天所不容；大肆興建了宮室也不能居住，即便居住了也不會(huì)長(zhǎng)久。隨意減少葬埋死者的衣被、祭品的數(shù)量和棺犉的厚度，這是被禁止的。大肆興動(dòng)徭役而多處毀壞川澤，這是被禁止的。雜草叢生而多處砍伐山林，是被禁止的。為了多建宮室而掘低高地、填平低洼，是被禁止的；然而時(shí)逢洪水暴雨成災(zāi)，則為疏導(dǎo)大水而挖高填低是可以的。植物不能違背自然生長(zhǎng)規(guī)律而提前成熟，也不能不適時(shí)地開(kāi)花茂盛。提前成熟會(huì)毀敗，不適時(shí)地開(kāi)花茂盛也不會(huì)有好的結(jié)果。太陽(yáng)出來(lái)就是白天，月亮升起就是夜晚；夜晚人要休息，白天人要?jiǎng)谧鳌＞髋d兵伐國(guó)不要超過(guò)天道所規(guī)定準(zhǔn)度，達(dá)到了這個(gè)準(zhǔn)度就應(yīng)及時(shí)罷手。強(qiáng)大的國(guó)可以命令對(duì)方，弱小的國(guó)家要聽(tīng)命于對(duì)方，勢(shì)力均等的國(guó)家之間才會(huì)按照規(guī)矩競(jìng)爭(zhēng)。作父親的行為惡劣，要想得到兒子的敬愛(ài)是不可能的；作為君主舉止邪逆，要想得到臣下的敬愛(ài)也是不可能的。當(dāng)一個(gè)國(guó)家將要興起的時(shí)候，其勢(shì)如川澤之潰決；而當(dāng)一個(gè)國(guó)家要滅亡的時(shí)候，其勢(shì)如山峰之崩塌。正直善良的人夭折，是因?yàn)樽嫔戏e累下了禍殃；猖獗的人長(zhǎng)壽，是因?yàn)樽嫔戏e累下了功德。其勢(shì)低卑而根基平正的會(huì)不斷增高，其勢(shì)高峻而根基歪斜的早晚要傾覆。
山上種有樹(shù)木，果實(shí)飽滿盛多?；⒗请m兇猶可馴順，兄弟至親卻不和睦。他們既不能和睦共處，又不能遠(yuǎn)離別居，真是讓死去的先人們傷心。死去的先人們?yōu)楹尾粊?lái)，為何不來(lái)教誨他們呢？都是血緣親屬，不和睦的現(xiàn)象會(huì)改變的。天下有三種人為的死亡現(xiàn)象，一種是因?yàn)槌雅泛莶蛔粤苛?，二種是窮奢極侈欲壑難平，三種是以寡敵眾不識(shí)時(shí)務(wù)。不要把武器借給賊人，不要把糧食給予強(qiáng)盜。倘使武器借給賊人，糧食給予強(qiáng)盜，就會(huì)造成短者變長(zhǎng)、弱者變強(qiáng)的結(jié)果；這種力量消長(zhǎng)變化的結(jié)果，是會(huì)反過(guò)來(lái)給自己施以傷害的。不相同卻相同了，這是由于因順的結(jié)果；不相異卻相異了，這也是因順的結(jié)果；無(wú)所作為卻建成了事功，這仍然施因順的結(jié)果。
表面和善而內(nèi)里卻險(xiǎn)惡，這便稱作用表面的美善來(lái)掩蓋內(nèi)在的罪惡。這樣的話，即使沒(méi)有內(nèi)亂，也會(huì)有外敵侵侮。美的就是美，丑的就是丑的，正視現(xiàn)實(shí)，實(shí)事求是，則內(nèi)亂不生，外敵不至。運(yùn)用“道”的人，雖有所得，但不必認(rèn)為是接受了“道”的賞賜，雖有所失，但也不必埋怨它的不是。天有光明所以不憂慮百姓生活在黑暗中，百姓自可以開(kāi)鑿窗戶來(lái)取得光亮；天不需要有所作為。地有財(cái)富所以不憂百姓生活在貧困之中，百姓自可以伐樹(shù)割柴來(lái)取得財(cái)貨；地是不需要有所作為的。諸侯國(guó)中有發(fā)動(dòng)叛亂的，那么興兵平定叛亂如果不合乎天道，則叛亂反而會(huì)施行報(bào)復(fù)的，即使當(dāng)時(shí)報(bào)復(fù)不能得手，他們的后代也必然會(huì)報(bào)復(fù)的。所以說(shuō)，要制服人卻不合天道，反而被對(duì)方所制服。
房屋用來(lái)居住活著的人，而墓穴用來(lái)葬埋死去的人。不能將活人的房屋與死人的墓穴同等對(duì)待。有所迷惑，覺(jué)悟以后趕快回轉(zhuǎn)，這樣的話迷失大“道”就不會(huì)太遠(yuǎn)。大臣身為臣子，卻行使了君主的權(quán)力，國(guó)家必然危險(xiǎn)；國(guó)家如不危亡，那是由于君主還存在。如果失去了君主，國(guó)家必然危險(xiǎn)；國(guó)家如不危亡，那是由于大臣還在盡力起著輔弼的作用。身為兒子卻行使了父親的權(quán)力，這個(gè)家庭就會(huì)混亂；家庭如果沒(méi)有混亂，這是因?yàn)楦赣H還存在。失去父親，家庭必然混亂；如果沒(méi)有混亂，那是由于兒子還在那里盡力支撐著。如果不用賢良的輔佐，不聽(tīng)取開(kāi)明聰慧者的謀慮，只知道依賴于城池的險(xiǎn)固和倚仗兵力的強(qiáng)盛，這便叫做勢(shì)單力??；勢(shì)單力薄就很危險(xiǎn)，防守不會(huì)穩(wěn)固，攻戰(zhàn)不會(huì)取勝。二虎爭(zhēng)斗疲弊時(shí)，劣犬便會(huì)從中獲利。
善于治理國(guó)家的，最理想的是不設(shè)刑罰，其次才是正定法律，再其次便是在參與天下的競(jìng)爭(zhēng)和處理國(guó)內(nèi)的獄訟時(shí)，態(tài)度和行動(dòng)堅(jiān)決果斷，最次的便是競(jìng)爭(zhēng)、斷案都不能堅(jiān)決果斷。不設(shè)刑罰，是說(shuō)要爭(zhēng)取做到轉(zhuǎn)移人心為使遷于善；正定法度，是說(shuō)要爭(zhēng)取做到審明是非曲直；競(jìng)爭(zhēng)斷案堅(jiān)決果斷，是說(shuō)要解救天下的災(zāi)患、止息國(guó)內(nèi)的禍亂。該寒冷的時(shí)候卻偏偏熱起來(lái)，而該熱的時(shí)候卻偏偏寒冷起來(lái)，這種現(xiàn)象對(duì)動(dòng)植物的生命是有危害的，因?yàn)檫@是違反自然規(guī)律的。謙恭勝過(guò)怠慢，堅(jiān)決果斷勝過(guò)優(yōu)柔寡斷。國(guó)家滅亡的禍患（是由于）……不相信“道”所肯定和認(rèn)可的東西，這是不可以的；而不相信“道”所否定和不認(rèn)可的東西，這才是正確的態(tài)度。（國(guó)家生存的福吉，是源于）……考察國(guó)家治理的原因，也就會(huì)明白國(guó)家混亂的緣故；考察歷史，就會(huì)懂得循環(huán)往復(fù)的規(guī)律。所以，要通過(guò)考察眼前的是非曲直現(xiàn)象，審復(fù)它們的性質(zhì)，來(lái)加以權(quán)衡判斷。所謂的“積”，指的是囤積居奇，等待適當(dāng)?shù)膶?shí)際售出獲利。能夠?qū)徶鲉⒂檬裁慈耍拍軌蛉⑴c政治；合乎囤積貨物的規(guī)律，才能夠懂得如何把握天時(shí)；這樣，也才能夠真正明了奇正、貴賤、存亡的道理。
研討一切問(wèn)題，都要從“陰陽(yáng)”這個(gè)總原則出發(fā)。天屬陽(yáng)而地屬陰，春屬陽(yáng)而秋屬陰，夏屬陽(yáng)而秋屬陰，白天屬陽(yáng)而黑夜屬陰，大國(guó)屬陽(yáng)而小國(guó)屬陰，強(qiáng)國(guó)屬陽(yáng)而弱國(guó)屬陰，做事屬陽(yáng)而無(wú)為屬陰，伸展屬陽(yáng)而屈縮屬陰。君主屬陽(yáng)而大臣屬陰，居上位屬陽(yáng)而居下位屬陰，男屬陽(yáng)而女屬陰，天屬陽(yáng)而地屬陰，父為陽(yáng)而子為陰，兄為陽(yáng)而弟為陰，年長(zhǎng)者為陽(yáng)而年少者為陰，高貴者為陽(yáng)而卑賤者為陰，顯達(dá)者為陽(yáng)而困窮者為陰?；槿?、生子這樣的喜事屬陽(yáng)而死喪之事屬陰。統(tǒng)治者屬陽(yáng)而被統(tǒng)治者屬陰。主動(dòng)來(lái)伐者屬陽(yáng)而被動(dòng)靜守者屬陰。長(zhǎng)官屬陽(yáng)而士兵屬陰。說(shuō)話屬陽(yáng)而沉默屬陰。給予屬陽(yáng)而接受屬陰。凡屬陽(yáng)的都是取法天道，而天道最講究正常的準(zhǔn)度；跨過(guò)這個(gè)正常的準(zhǔn)度就稱作斜僻……超越了極度就會(huì)走向反面。凡屬陰者都是取法地道，地道的特點(diǎn)便是安然舒遲正定靜默，以雌柔正定天下，擅長(zhǎng)于給予卻不去爭(zhēng)奪。這便是地道的準(zhǔn)度和謙退柔弱的“雌節(jié)”。
參考資料：
1、佚名.新法家.http://www.xinfajia.net/366.html