原文
為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車(chē)，為其不惑也。夫度村、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而想疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察同異之分，其類(lèi)一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故萬(wàn)事一道，而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也；為直者積于曲；有余者積于不足也；此其道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者說(shuō)內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說(shuō)外。故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無(wú)隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。
其身內(nèi)、其言外者疏；其身外，其言深者危。無(wú)以人之所不欲，而強(qiáng)之于人；無(wú)以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽(yáng)取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉?？芍呖捎靡?，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見(jiàn)制于人?！敝迫苏呶諜?quán)也，見(jiàn)制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，用于眾人之所不能見(jiàn)。既用見(jiàn)可，擇事而為之，所以自為也；見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣?！钡览磉_(dá)于此義者，則可與語(yǔ)。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。
譯文及注釋
對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，凡是籌劃計(jì)謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實(shí)情。根據(jù)研究，來(lái)確定“三儀”?！叭x”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計(jì)，而奇計(jì)是所向無(wú)敵的，從古到今都是如此。所以鄭國(guó)人入山采玉時(shí)，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。付度才干、估量能力、揣度情理，也類(lèi)似作事時(shí)使用指南針一樣。所以凡是感系疏遠(yuǎn)的。事后只能有部分人得利；凡是惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來(lái)利益，就要密切關(guān)系，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠(yuǎn)頭系。這都是有定數(shù)的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類(lèi)事情都是一樣的道理。所以，墻壁通常因?yàn)橛辛芽p才倒塌，樹(shù)木通常因?yàn)橛泄?jié)疤而折毀，這都是理所當(dāng)然的。因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生于計(jì)劃，計(jì)劃生義議論，議認(rèn)生于游說(shuō)，游說(shuō)生于進(jìn)取，進(jìn)取生于退卻，即卻生于控制，事物由此得以控制?？梢?jiàn)各種事物的道理是一致的，不論反復(fù)多少次也都是有定數(shù)的。
那些仁人君子必然輕視財(cái)貨，所以不能用金錢(qián)來(lái)誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財(cái)；勇敢的壯士自然會(huì)輕視危難，所以不能用禍患來(lái)恐嚇?biāo)麄?，反而可以讓他們?zhèn)守危地；一個(gè)有智慧的人，通達(dá)禮教，明于事理，不可假裝誠(chéng)信去欺騙他們，反而可以給他們進(jìn)清理事理，讓他們建功立業(yè)。這就是所謂會(huì)仁人，勇士、智者的“三才”。因此說(shuō)，愚者的人容易被蒙蔽，一個(gè)不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷。所以強(qiáng)大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有余是由于不足積累而成。這就是因?yàn)椤暗罃?shù)”得到了實(shí)行。
所以，對(duì)那些外表親善而內(nèi)心入手進(jìn)行游說(shuō)；對(duì)那些內(nèi)心親善而外表疏遠(yuǎn)的要從表面入手進(jìn)行游說(shuō)。因此，要根據(jù)對(duì)方的疑問(wèn)所在來(lái)改變自己游說(shuō)的內(nèi)容；要根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來(lái)判斷游說(shuō)是否得法；要根據(jù)對(duì)方的言辭來(lái)歸納出游說(shuō)的要點(diǎn)；要根據(jù)情勢(shì)的變化適時(shí)征服對(duì)方；要根據(jù)對(duì)方可能造成的危害來(lái)權(quán)衡利弊；要根據(jù)對(duì)方可能造成的禍患來(lái)設(shè)法防范。揣摩之后加以威脅；抬高之后加以策動(dòng)；削弱之后加以扶正；符驗(yàn)之后加以響應(yīng)；擁堵之后加以阻塞；攪亂之后加以迷惑。這就叫做“計(jì)謀”。至于計(jì)謀的運(yùn)用，公開(kāi)不如保密，保密不如結(jié)黨，結(jié)成的黨內(nèi)是沒(méi)有裂痕的；正規(guī)策略不如奇策，奇策實(shí)行起來(lái)可以無(wú)往不勝。所以向人群進(jìn)行游說(shuō)時(shí)，必須與他談?wù)撈娌?。同樣道理，向人臣進(jìn)行游說(shuō)時(shí)，必須與他談?wù)撍角椤?/p>
雖然是自己人，卻說(shuō)有利于外人的話，就要被疏遠(yuǎn)。如果是外人，卻知道內(nèi)情太多，就要有危險(xiǎn)。不要拿別人不想要的東西，來(lái)強(qiáng)迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說(shuō)教別人。如果對(duì)方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對(duì)方厭惡什么，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進(jìn)行隱密的謀劃和公開(kāi)的奪取。想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時(shí)就乘機(jī)一舉除掉他。無(wú)論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深覺(jué)的人，可以托之以機(jī)密大事。對(duì)于了解透徹的人，可以重用；對(duì)那些還沒(méi)了解透徹的重要的是掌握人，絕對(duì)不要被人家控制?？刂迫说娜耸钦莆沾髾?quán)的統(tǒng)治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統(tǒng)治者。所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露，而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆張揚(yáng)。有智慧的人成事容易，沒(méi)有理智慧的人成事困難。由此看來(lái)，一旦國(guó)家滅亡了就很難復(fù)興；一旦國(guó)家騷亂了，就很難安定，所以無(wú)為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見(jiàn)的地方。在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的，就要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來(lái)實(shí)行，這是為自己；如果發(fā)現(xiàn)是不可行的，也要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來(lái)實(shí)行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的，古語(yǔ)說(shuō)“天地的造化在于高與深，圣人的治道在于陷與匿，并不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過(guò)是在維護(hù)不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機(jī)，就可以發(fā)展長(zhǎng)遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。
參考資料：
1、佚名.子夜星.http://www.ziyexing.com/files-5/guiguzi/guiguzi_yiwen.htm