原文
抱樸子曰：“玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇眛乎其深也，故稱微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄滭而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而云浮。因兆類而為有，讬 潛寂而為無。淪大幽而下沈，凌辰極而上游。金石不能比其剛，湛露不能等其柔。方而不矩，圓而不規(guī)。來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮。玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。鮮華艷采，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，鉛華素質(zhì)，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧眄為生殺之神器，唇吻為興亡之關(guān)鍵，綺榭俯臨乎云雨，藻室華綠以參差。組帳霧合，羅幬云離。西毛陳於閒房，金觴華以交馳，清弦嘈囋以齊唱，鄭舞紛纟柔蜲，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝饑，入宴千門之焜熀，出駈朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧。故曲終則嘆發(fā)，燕罷則心悲也。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。彼假借而非真，故物往若有遺也。
夫玄道者，得之乎內(nèi)，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測。乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經(jīng)乎汗漫之門，游乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯彷彿之表。咽九華於云端，咀六氣於丹霞。俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。
其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林。紆鸞龍之翼於細介之伍，養(yǎng)浩然之氣於蓬蓽之中。繿縷帶索，不以貿(mào)龍章之暐曄也。負步杖筴，不以易結(jié)駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沈鱗甲於玄淵，以違鉆灼之災(zāi)。動息知止，無往不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之閒，而萬物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變?yōu)槔K樞。握耒甫田，而麾節(jié)忽若執(zhí)鞭。啜荈漱泉，而太牢同乎藜藿。泰爾有馀歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無欲無憂，全真虛器，居平味澹?；只质幨?，與渾成等其自然。浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如闇如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，而為庸夫之憂樂。藐然不喜流俗之譽，坦爾不懼雷同之毀。不以外物汩其至精，不以利害污其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其馀何足以悅之乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無心於眾煩，而未始與物雜也。
若夫操隋珠以彈雀，舐秦痔以屬車，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚，旦為稱孤之客，夕為狐鳥之馀。棟撓餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達者之所為寒心而凄愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻棁。。奮其六羽於五城之墟，而不煩銜蘆之衛(wèi)。翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。俯無倨鵄之呼，仰無亢極之悔，人莫之識，邈矣遼哉！”
譯文及注釋
抱樸子說：玄道，是自然的始祖，萬事萬物的根本。它幽深得渺渺茫茫，所以稱之為“微”；它悠遠得綿綿莽莽，所以稱之為“妙”。玄道的崇高，就像那峨冠覆蓋在九天之上，玄道的空曠，就像那巨籠環(huán)罩在八方之外。它比日月更光明，比閃電更疾速。時而閃現(xiàn)，好似那光影浮動；時而飄移，又似那流星疾行；時而蕩漾，好比深淵清澄；時而紛飛，又勝游云悠浮。玄道，可因其附于萬事萬物之上而呈現(xiàn)為“有”，又可因其寄寓于幽深清寂之中而轉(zhuǎn)化為“無”。其淪落到大幽國則往下沉潛，凌越過北極星則向上游移。即使是堅硬的金石也不如它剛勁，即使是濃厚的露珠也不如它輕柔。說它方，卻不能用矩尺來衡量，說它圓，卻不能用圓規(guī)來測度。它來時不可見，去時不可追。天因為它而高峻，地因為它而地下，云因為它而浮行，雨因為它而降臨。它孕育元氣，創(chuàng)造天地，化育出原始，又冶煉出萬物，回旋著星宿，培養(yǎng)出混沌，駕馭著機關(guān)，鼓動著四時的天氣，囊括了淡泊怡靜之志，抒發(fā)出鮮明濃盛之情。玄道能遏制污濁，揚發(fā)清明，增減黃河，損益渭水。增加它，不會顯得盈溢；耗損它，不會顯得貧乏；給予它，不會顯得旺盛；剝奪它，不會顯得憔悴。所以玄道所在之處，其樂無窮；玄道不在之所，則精神破弊，精神消亡。那五聲八音，清新的商曲，流暢的徵調(diào)，是損傷挺立的罪魁。那艷麗的色彩，奪目的光華，卻有如損害聽力的禍首。那安逸的宴席，快樂的聚會，清澈的酒漿，芳香的玉液，是擾亂本性的毒藥。妖艷的容貌，嫵媚的身姿，化妝的脂粉，潔白的麗質(zhì)，是砍伐生命的利斧。只有得道的人，才能與玄道一起永存。那些不懂玄道的人，即使是回首注目，也會沖犯生死的機關(guān)，盡管只是口唇的動作，也會觸動興亡的鍵鈕。華麗的臺榭高聳入云，華麗的屋宇參差排列。華麗的帷帳像是輕霧聚合，錦羅的繡幕如同彩云籠罩。西施毛嬙，卻自守空房，金杯交錯，徒流彩飛花。清雅的絲竹卻喧鬧而齊聲響，婬靡的舞步又雜沓而極紛亂。哀婉的簫聲飛凌于紅霞之中，翠羽的帷蓋飄蕩于碧波之上。在那蘭林宮的花園里去采摘芳香的鮮花，在那積珠殿的湖池中去玩欣賞綠肥紅透的奇葩。登高望遠，則忘卻諸般憂愁；俯拾枝蔓，則充實早間饑腸。入室歡宴聚會，成千雕門上流光溢彩；出門飛馬馳騁，朱輪華車前儀仗威嚴。然而，快樂到極限，悲哀則匯集而至；盈滿至頂點，虧損必接踵而來。所以歡樂的歌曲終了時，就會哀嘆頓發(fā)，歡快的宴會結(jié)束時，則會心情悲涼。這是自然法則的必然趨勢，就像影子與形體、回聲與喊叫永相伴隨，永不分離。那種種歡愉原本就是虛幻不實的，所以必然情隨景遷，終將悵然若失。
玄道，從內(nèi)在而得到，靠外在來持守；善于運用玄道的人則可暢達其精神，而忘卻玄道則只會拘泥于形體。這是思索如何真正掌握玄道的主要秘訣。凡真正掌握玄道者則顯貴，不必借用黃鉞以顯威風(fēng)；體會到玄道者富有，不必憑借罕見的財貨以示貴重。真正得道者是高不可攀，深不可測的。他可乘馭流動的光線，鞭策飛揚的虛影，凌駕上下四方，貫穿浩瀚宇宙。可高至無極，深入幽冥。經(jīng)行于無邊無際的門楣，游蕩在幽暗玄妙的四野。在那迷茫不清，唯恍唯惚中逍遙；在那迷迷朦朦，仿仿佛佛中徜徉；在那云端吮吸日月的精華，在那紅霞之中咀嚼天地元氣。徘徊于無形無跡之中，翱翔在不見不聞之際，腳踏著蜿蜒的彩虹，足登著北斗七星。這便是真正掌握玄道者所達到的境界。
次一等的是真正知足者。這種人能夠隱遁而不為世用，韜光養(yǎng)晦于山林之中。他收攏鸞鳳蛟龍般的翅膀而處于卑賤的地位，身置于破弊的茅舍，頤養(yǎng)浩然正氣。他寧肯身穿襤褸的衣衫以草繩系腰，也不愿意用它來交換光彩輝煌的龍袍。他寧愿背負重物以竹桿為手杖徒步而行，也不愿意用它來換取來往不絕的馬車。把夜光碧玉藏于高山之中，以避免他山之石的雕琢；將靈龜?shù)募讱こ劣谟纳畹臏Y潭，以避免鉆孔火燒的禍害。動靜知道節(jié)制，則無往而不利。拋棄光彩照人的晨花，避開覆車的險路。低音高呼于青崖之上，靜觀萬物化為塵土空氣。到茂密的樹林中修身，旁觀富貴之家破落為貧寒之家。在田中執(zhí)農(nóng)具耕作，將軍權(quán)在握的將軍鄙視為手執(zhí)皮鞭的奴仆。吃粗飯飲泉水，把牛羊豬等佳肴視為野菜粗食。泰然自若，在“無為”的氛圍里享盡歡樂；怡然自得，于“不爭”的心境中混同貴賤。含涵醇厚，持守樸素，沒有貪欲，沒有憂愁，保全真率，漠視外物，居處平庸，體味淡漠。坦坦蕩蕩，與渾然的玄道一樣自然。浩浩茫茫，與天地自然達到默契。似乎幽暗，又似光明，好像混濁，又好像清澈；似乎遲緩，卻又迅速，看似虧損，卻又盈溢。怎能拋棄主祭的身份，拋棄大匠的地位，而越過樽俎去代替無知的廚師，或者丟棄繩墨去幫助傷手的工人呢？不因為像臭老鼠似的細瑣利祿，而像凡夫那樣喜怒哀樂。傲然不喜歡世俗的稱譽，坦然不畏懼眾口一詞的低回。不會因為身外之物而擾亂了他至真至樸的精神，不會由于利害關(guān)系而污染他純潔的胸襟。極度的富有，顯赫的地位，都不足以引誘他，其他的名利又怎能使他歡喜呢。鋒利的刀刃，沸騰的鼎鑊，不足以脅迫于他，那些誹謗與讒言又怎能引起他的憂懼不安呢？他從來對煩惱都是無動于衷，從來不曾與外物有一絲相混雜。
拿隋侯的寶珠去射擊鳥雀，舔舐秦王的痔瘡以獲取車馬，攀援枯朽的樹枝去掏鳥窩，在湍急的呂梁河里去撈魚蝦，早上還是稱孤道寡的人，傍晚卻淪為狐貍和鳥兒的殘剩的食物。橫梁折斷，鼎翻食覆，傾覆沉溺，一蹶不振。大致說來，這就是庸俗之輩盲目奔走，傾心追慕的；但這恰是通達得道者感到心寒和可悲之所在。所以懂得玄道的至人使《韶》《夏》一類華麗的音樂沉默，將有文采的柱子遮掩暗藏起來。他們像鴻雁振動著翅膀翱翔于昆侖五域的廢墟之上，而不需要口銜蘆葦以自衛(wèi)。他們像蟄龍隱藏鱗角而不用，而沒有必要憑借洞穴去防備。他們處于上位時，沒有倨傲鷂鷹般的咋呼，他們失去上位時，也不會有像亢龍般悔恨，沒有人能真正理解這種境界，因為玄道渺邈而又空闊！
參考資料：