<menuitem id="an1j4"></menuitem> 在讀完一本書之后，寫下自己的讀后感可以幫助我們更好地理解和消化書中的知識。如果你對寫讀后感還有不太了解的地方，不妨閱讀下面的范文，或許能夠找到一些靈感。
在老莊哲學(xué)的脈絡(luò)下，對幼兒的教育方法是向幼兒傳達什么，即教育內(nèi)容的核心是什么。眾所周知，幼兒教育和人性教育是幼兒哲學(xué)教育中最核心的主題之一。幼兒最重要的是要學(xué)習(xí)一個社會中公認的道德規(guī)范。此時幼兒必須遵守的是道德，“應(yīng)遵守的內(nèi)容為何？”“違反時會發(fā)生什么樣的問題？”等都不能強制灌輸給幼兒。在幼兒成長的過程中，應(yīng)使幼兒自己思考如何理解我與他人的關(guān)系，這種關(guān)系的核心是什么以及如何尋找相互間的連接點等，并使其能夠自發(fā)主動去理解和行動。為此，在《莊子的世界》將試圖通過老莊哲學(xué)中所主張的關(guān)系性的含義，確立幼兒哲學(xué)與人性教育的內(nèi)容。
眾所周知，在中國哲學(xué)領(lǐng)域，可從儒家中尋求到人性教育與道德教育的核心理論。先秦儒家在親親的理論中尋找道德理論的出發(fā)點。親親是將親戚之間的親密感作為道德情感的源泉，并以把家庭道德規(guī)范擴大到社會道德規(guī)范，構(gòu)建道德共同體為目標。儒家的親親倫理基于人人皆有的血緣情緒同質(zhì)感為出發(fā)點，所以具有能夠適用于現(xiàn)實社會的效果和價值。雖即如此，由于判斷親密程度的基準為血緣的親疏，所以可能會存在將其意義過分地單純化的問題，甚至導(dǎo)致道德規(guī)范成為判斷親密程度的基準，而不是道德情緒。這在當(dāng)代中國可以用費孝通老先生的“差序格局理論”來解釋。
但為了解決以上問題，不能在社會關(guān)系中消除親密因素，也不可以不以親密關(guān)系為前提說明人與人的關(guān)系。而莊子也直視這一問題，賦予了親密以新的含義，即可以理解為拋棄出于某種特定的個人情感，而追求自然的公平無私。另外老莊還賦予“親親”以孝悌等道德規(guī)范，以此批判不能妨礙或強制自然情感的相互交感以及據(jù)此而設(shè)定的人際關(guān)系。在形成了道德關(guān)系的情況下，幼兒必須思考自身行為與語言的真?zhèn)巍⑿袆优c語言使用的意圖和動機、行為與語言的使用對他人的影響是否具有妥當(dāng)性等問題。
通過《莊子的世界》，我們有必要對以上老莊幼兒哲學(xué)人性教育的基本框架是如何轉(zhuǎn)化為教育內(nèi)容的方法進行考察，且通過莊子關(guān)于在實際人際關(guān)系中尋求與他人之親密的觀點中得以確認。
首先，莊子強調(diào)“德友”關(guān)系的設(shè)定。老子中強調(diào)的上德無德，在《莊子》中更加具體的發(fā)展為為德不形。莊子通過魯哀公和孔子的對話強調(diào)無法呈現(xiàn)出來的內(nèi)在的德，將這樣通過德與朋友結(jié)交的關(guān)系定義為德友。另外，作為這種德友關(guān)系設(shè)定的前提，莊子提出了以下三點：第一，情感一致，心意相投。所謂情感一致、心意相投是指心中沒有任何顧忌，表現(xiàn)為相視而笑，情感一致，心意相投，遂相與為友。意味著彼此間毫不顧忌的親密關(guān)系，是莊子對親密的表達。這種親密意味著受到對方與我的社會關(guān)系中所需要的行為方式的制約的自由狀態(tài)，所以這與儒家重視的親親在意義上不同。
其次是情感不如率真。莊子將儒家強調(diào)的父母子女之間的必然關(guān)系也規(guī)定為命，并明確了其重要性。但在關(guān)系的確定方式上與儒家關(guān)系不同，按照道家的思維方式，否定了儒家強調(diào)規(guī)范的方式，而是采取自然表達情感的方式。這種觀點體現(xiàn)為莊子中的情感不如率真，即認為與偽裝、控制情感相比，直率地表達感情的方式效果更好，價值更高。如果能夠直率地表達自己的情感，在人際關(guān)系中便不必表現(xiàn)出強迫的態(tài)度。這在真親者和強親者的區(qū)分中明確的表現(xiàn)出來。莫逆于心和情莫若率是對以人際關(guān)系中的自然情緒之交感與德為媒介的溝通方式的強調(diào)。道家反對儒家之親親原理過分規(guī)范化以及其固定性，用莫逆于心重新解釋親親，主張真實情感的表達以及由此進行的交流比規(guī)范更為重要。這種特征也同樣適用于幼兒階段的社會人際關(guān)系的設(shè)定，由此可以引導(dǎo)幼兒與德友建立關(guān)系的實踐。根據(jù)以上老莊幼兒哲學(xué)的觀點，幼兒能夠摸索出以下幾種道德性人格的涵養(yǎng)，這來自于老莊哲學(xué)中對德的說明。首先，善與信。在幼兒階段，當(dāng)與其他幼兒接觸時，首先會產(chǎn)生如何做好的問題，還會產(chǎn)生如何行動能夠得到朋友的信任的問題。如果根據(jù)固定的規(guī)范體系行善和信，有時可能會出現(xiàn)規(guī)定的規(guī)范內(nèi)容不能完全適用于幼兒所面臨的情況。在老子看來，善與不善、信與不信這樣的相反的規(guī)定都在規(guī)定中介入了某種特定的目的或意圖。正如我們所生活的世界，各種相對的價值構(gòu)成一個和諧、有秩序的整體，我們也不能被某種特定價值埋沒，而忽視與其相對的價值。因此，老子認為，真正的善不僅僅固執(zhí)于自身的價值，而是認可多種價值并將其運用于現(xiàn)實生活中。推己及人,信也同理。具有這種善與信的人，在與朋友結(jié)交的時候，絲毫不會感到厭煩或無意義。而其之所以能夠堅持這種態(tài)度是因為先不陷入固定觀念，以真心對待所面對的人，將心比心。幼兒也能在自己的交友過程中充分理解對方的心情，不固執(zhí)己見，站在對方的立場換位思考。
最后，不爭是爭。幼兒在交朋友的過程中時常會發(fā)生肢體沖突和精神沖突，具體化包括言語沖突、肢體上的沖突和小團伙孤立等。老子主張遵循自然的正常趨勢與變化以及一切存在共存的世界觀,因而不允許出現(xiàn)出于某種特定的目的或人為操縱的行為。在老子看來，以上所說的沖突當(dāng)在有異于自己的特定觀點或見解而堅持己見時發(fā)生，要避免這種沖突，老莊認為應(yīng)該學(xué)會謙讓，應(yīng)該退讓一步，不固執(zhí)己見，根據(jù)正常的變化規(guī)律行事。
如果沒有學(xué)這篇文章之前，我也就知道俞伯牙與鐘子期是一對好朋友，或許還會以為只有興趣相投的朋友，但我的想法有點錯誤。
如果說俞伯牙摔琴謝知音，鐘子期是令我們所期望的，那么我們不如說莊子與惠子更是一對好朋友。老師說莊子經(jīng)常黑惠子，從網(wǎng)上查資料，我得知莊子與惠子其實本不是一對好朋友，因為他們倆愛辯論，從而以辯論展開話題，繼而越聊越熟了。
總體來說，知音之間過招有趣，朋友之間常常互懟也是挺有趣的。
20xx年，我認真參加中心組學(xué)習(xí)，重視自身理論研習(xí)；認真閱讀區(qū)委宣傳部下發(fā)的書籍，不斷拓寬知識面。因為今年是我工作崗位的轉(zhuǎn)換之年，所以我特別注重在讀書中領(lǐng)悟和掌握更多有助于科學(xué)思考的規(guī)律。今年除了閱讀推薦書籍外，我還自己選讀了一些書，其中一本是《莊子》。結(jié)合工作中的思考，有了些粗淺的心得，并立志在明年自身修養(yǎng)的磨礪和具體工作實踐中加以運用，以下匯報其中兩條心得：
莊子提出“齊物”，意思是物不分大小長短久暫高低貴賤，必須一視同仁。他用鯤鵬與斑鳩作比喻，認為雖然鯤鵬嘲笑斑鳩鼠目寸光、胸?zé)o大志，斑鳩嘲笑鯤鵬沽名釣譽、迂闊空疏，但是大知大年與小知小年都有偉大而值得尊敬之處，同時他們都存在只有對方才能彌補的不足。大鵬扶搖而上九萬里，是不了解那些燕雀的艱辛生活的；而燕雀站的枝頭很低，也不會理解大鵬為什么要飛那么遠。世界不能只有大鵬，也不能只有燕雀，所以必須“齊物”；世界不能只有君王圣賢，也不能只有平頭百姓，所以必須“齊人”。
**的發(fā)展即將迎來人才匯聚的時刻，伴隨而來的將是思想的碰撞、方法的矛盾和習(xí)慣的沖突。這是一個有利于轉(zhuǎn)型的過程，但是對機關(guān)文化發(fā)展來說卻是一個充滿風(fēng)險的過程。**機關(guān)文化向來平和，但隨著這幾年青年干部的增多，這種平和正在悄然發(fā)生變化（經(jīng)過一年中大量的溝通談話有所察覺），未來幾年量變會加劇，新老思想、新老方法、新老習(xí)慣的交鋒頻率和強度可能會提高。如果處理得好，機關(guān)文化會在平和的基礎(chǔ)上體現(xiàn)一些諸如高效、進取的元素；如果處理得不好，則可能會使沖突破壞了最寶貴的平和。所以**機關(guān)的文化建設(shè)應(yīng)該及時被提上議事日程。我主張從三方面著手開展這項工作：一是在機關(guān)內(nèi)部廣泛挖掘先進事跡，尤其是要大力宣傳中層以下干部的點滴閃光點，鼓勵每一位機關(guān)干部在平凡的崗位上實現(xiàn)精彩的人生，逐步構(gòu)建一個機關(guān)干部共同的精神家園；二是對青年干部的培養(yǎng)施行導(dǎo)師制，一方面切實幫助青年干部加快提高業(yè)務(wù)水平，另一方面也促使青年干部更多地接觸、了解老同志，有助于相互理解和寬容；三是加強機關(guān)黨總支和機關(guān)工會的工作，以黨員學(xué)習(xí)為平臺，經(jīng)常教育黨員干部帶頭求大同存小異、團結(jié)奮進，以工會為紐帶，有計劃地開展豐富多彩的職工活動，提供快樂合作的體驗機會，不斷營造“齊物”、“齊人”氛圍。
莊子描述了一個殘疾圣人王駘的故事，說明一個人的德行是否充實，是否夠得上一個美德的標志（符號），不在于他的外表，而在于他的內(nèi)容。王駘的圣明偉大，在于他把一切凡俗的喜怒哀樂全部淘汰，建立了超穩(wěn)定的心里架構(gòu)。莊子認為修養(yǎng)境界的核心是心功，心如止水，無私無惑，無驕無贅，清可鑒人，明潔永遠。有了或者過于注意自身的好惡，就會帶來傷害，這種傷害不僅是給予自己的，也會是給予他人的。所以他認為有德之人必須“自我守持”。
對于自我守持，不止莊子提出過，孔子也有中庸化、適度化、非極端化的要求，比如他說要怨而不怒、哀而不傷等，以防干擾心智。老子也曾不遺余力地提倡虛靜心態(tài)。這些年，我把莊子、孔子、老子等圣人們的守持說當(dāng)成座右銘，不斷提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成為真正強大的人。習(xí)慣于自我守持的黨員領(lǐng)導(dǎo)干部才可能成為強大黨的真正基石。歸根結(jié)底，領(lǐng)導(dǎo)干部做事的“度”在于“愛自己”還是“愛群眾”，“愛享受”還是“愛真理”。守持住了，把握好這個度，才能不卑不亢、顧全大局；才能說話有理、交往有節(jié)；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好這個度，就可能出現(xiàn)不該定的事擅自定；不該管的事亂插手；不該辦的事胡亂辦；不該講的話到處講。黨員領(lǐng)導(dǎo)干部只有時刻注意自我守持，才能自然而然地做到不攬權(quán)、多攬事；不干擾，多支持；不武斷，多協(xié)調(diào)，才能在工作中毫不猶豫地按政策規(guī)定辦事，按客觀規(guī)律辦事，按組織原則辦事，按老百姓的愿望辦事。
《莊子》的內(nèi)涵豐富，以上兩點只是我今年閱讀它時得到啟發(fā)的一部分，不全面也不夠深入。但是我在讀《莊子》時，已經(jīng)深深感受到了讀書對于機關(guān)干部的益處——讀書確實能夠給到自己很多思想的指導(dǎo)和實踐的啟發(fā)，有助于自身修養(yǎng)的提高和思辨能力的增強，我將堅持下去，多讀書、讀好書，指導(dǎo)實際工作不斷出成效。
世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關(guān)系就是如此。
莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風(fēng)，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當(dāng)?shù)貎?，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。
這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇啊！人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術(shù)高的。沒有那斧子當(dāng)前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰(zhàn)栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍？只怕是你站得再穩(wěn)，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧？或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當(dāng)郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土?xí)r，他再也發(fā)揮不出如此高的技藝了。
莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。
雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發(fā)。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊！
站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也?！被葑诱f：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子、秋水》）。
能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發(fā)感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了?？赡腔葑舆€是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續(xù)著自己的辯論事業(yè)：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能??！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經(jīng)知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。
這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論?。‰y怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數(shù)語，寫出低徊躑躅無限凄涼?！?/p>
另一次的論爭，更是叫莊子發(fā)了一通關(guān)于生死的妙論。
說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養(yǎng)大了孩子，現(xiàn)在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責(zé)備有理有節(jié)，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節(jié)》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也?！?/p>
莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?/p>
他住在窮鄉(xiāng)陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應(yīng)當(dāng)用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發(fā)，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風(fēng)吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的垂天之翅，他驅(qū)散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。
自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應(yīng)該如此。《莊子》中關(guān)于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質(zhì)。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當(dāng)她從鄉(xiāng)間走過，鄉(xiāng)里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉(xiāng)間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關(guān)上門不出來，或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質(zhì)天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風(fēng)韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。
這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。
我們都經(jīng)過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內(nèi)心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學(xué)，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假。可是，成長的過程中，我們卻學(xué)會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭，拼命地擠著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發(fā)生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學(xué)會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。
“惟大英雄能本色，是真名士自風(fēng)流?！币磺凶蠲篮玫亩际亲钫鎿吹?，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭?？匆娙藗?yōu)榱藵M足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧??！世事有其內(nèi)在的運行規(guī)律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強人強己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。
看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發(fā)現(xiàn)了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源啊！
王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列。”可見儒家入世之說與道家出世之學(xué)對后世影響之深遠。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學(xué)之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學(xué)向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。
歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。
首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當(dāng)時眾家關(guān)注社會政治相異，他更關(guān)心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對論的觀點，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當(dāng)站在對立面來思考。由于過多地強調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導(dǎo)致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實而難以得到正確的認識。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當(dāng)時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。
莊子接下來闡述了他認為理想的解決途徑：“喪我”而達“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認為“莫若以明”，就是讓達到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。
道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達到形而上的高度來看問題，但至少可以學(xué)習(xí)那種超拔的態(tài)度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說，我們應(yīng)當(dāng)具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當(dāng)時間不同，感受也會改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當(dāng)下。
最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。
然而也應(yīng)當(dāng)看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對待問題，導(dǎo)致許多嚴重的弊病，如否認區(qū)分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對社會和個人的發(fā)展無疑都是有害的。個人認為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導(dǎo)的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強調(diào)超脫顯得太過不實。當(dāng)然，結(jié)合當(dāng)時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴重物化的年代能有更多的人學(xué)習(xí)并運用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。
莊子，是道家的集大成者，將老子的思想推向了另一個巔峰，是諸子百家中重要的代表性人物。
要談莊子，必先說說老子。有人說老子的成就在于讀懂了《易經(jīng)》，其言行與思想被其后人篆記成書《老子》，是一本《易經(jīng)》。老子政治主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，他向往結(jié)繩計事的原始社會，“甘其食，美其服，居其所”這是一種復(fù)古倒退的思想。老子是道家性命雙修的始祖，于吾人生命上主張自然。有曰“人之道則不然，損不足以奉有余”可見老子尊天，信天命，以“自然為大”。
現(xiàn)在言歸正轉(zhuǎn)，說說將道學(xué)推向高潮，與老子并稱“老莊”的莊子。說莊子，必先淡其文。在《莊子》一書中，共有三十三篇，其中七篇內(nèi)篇便是莊子所著，于丹說其文；氣勢磅礴、縱橫恣肆；而所表達的思想深邃宏闊、籠蓋古今，善用寓言故事，風(fēng)格嘻笑怒罵，了無拘囿。但何為道呢！他又是如何追道？莊子在他的《知北游》篇中，托一個叫“知”的去追問何為道？道又在哪里？此時，或許有人問，莊子為何要托“知”，而遇高人“無為謂”，知追問，無為謂卻聽而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；無為謂，是講無所謂有，無所謂無；道在心中，為苦尋道，莊子一語點破。儒家講積極出仕，必要大為，造福天下，是始奏，至漢獨尊儒術(shù)，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡壘。而莊子主張“無為而冶”修身、冶國、平天下，應(yīng)當(dāng)順于自然，合于人心。這是一種崇高的境界，更是一種心態(tài)。這就是莊子的道法合于心。也就是“心為大”。
《秋水》篇中了這樣一個故事：有一日，莊子逍遙于濮水之上，閑垂釣。楚王派兩個士大夫去請莊子，出山為相，博取名份。而莊子一口回絕：寧余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的瘡。這就是莊子對名的態(tài)度。人心是自由的，因為有的人意不在此，追求的也是常人無法理解及做到的。還有這樣一個故事，莊子的結(jié)發(fā)之妻先他而去了，惠子前來吊唁，見莊子是“鼓盆而歌”?；葑永Щ蟛灰?，便問，你好沒良心，你妻子為你所累，現(xiàn)已亡故。你不哭也罷了，反而鼓盆而歌，何為？這時莊子說了：人之生死，合于自然，對待生死，全由人心，追本溯源，觀察人最初的開始，不就是一道自然之氣嗎？此時，她安靜而去，回歸自然，不好嗎？這就是生命的真諦，莊子已經(jīng)參透了生命。如果此事放在現(xiàn)在，是常人無法接受的，更是無法去體會莊子當(dāng)時是一種怎樣的心境。
莊子乘物游心，獨往于精神之間。他曉夢迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，還是自己變成蝴蝶。
后言：每一個人的生命無異于一只小鳥，是困于樊籠，還是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取決于我們的天地之心。
心晴時，雨也晴；心雨時，晴也是雨。
巴爾扎克曾說過：不幸的是，天才晉升的階梯，信徒的洗禮之水，弱者無底的深淵。
當(dāng)我們沉迷于一片綠蔭的悲傷情緒時，我們失去的不僅僅是一片綠蔭，還有一片森林。
山上的仁慈不僅包含了天空中的古樹，而且還包含了野生的草，不僅孕育了豺狼的咆哮，而且還滋養(yǎng)了弱小的悲傷的咆哮?；蛘攮h(huán)抱你的手，把水變成湖，或者裂開你的身體，讓瀑布倒掛在前四川。山謙卑地站著忍受時間的痛苦和折磨，仍然保持沉默，山的仁慈，在于它安靜而冷漠的態(tài)度，有時山也可以成為人們的榜樣。
我們不是莊周的魚。我不知道魚在水里遭受了什么，它們是否真的快樂，但我們可以成為我們心情的舵手。創(chuàng)造一些意想不到的、合理的幸福。
像莊子一樣，做一個天上的泉水，做一只夜夜鳴叫的鳥，做一棵月光下寧靜超然的精神古樹。
"舉世名而不勸，舉世非而不抑。"當(dāng)你冷靜下來讀莊子的.時候，問問自己，我們能否平靜地面對別人的各種評論；沒有別人，沒有我，當(dāng)我讀莊子的時候，我不妨問問自己，在物欲橫流的世界里，我們是否已經(jīng)失去了自己；在與莊子交談時，我問自己是否把一切都包括在胸前，默默地理解；我的生命也是有限的，我知道無限是有限的，無限的，危險的。我們可以問問自己是否敢如此真實地生活，如此誠實地面對學(xué)習(xí)。莊子活出了智者的風(fēng)范?；钪囊饬x，活著的價值，活著的態(tài)度，精神的源泉不在于他。
活著，我們追求什么？我們可以區(qū)分事物和我之間的界限，知道榮譽和恥辱，區(qū)分是非。活著，我們想要什么？有追求，但沒有太多的要求，只有評論，但沒有爭議?；钪?，我們追求什么？看到黑暗，但仍然堅持追求光明。輕松地生活，輕松地生活在自己身上，生活在生活的色彩中。今生沒有遺憾。
走自己想走的路，唱自己喜歡的歌，一路唱歌，冷暖自知，只想走滿格?；?，像朝圣的信徒一樣，保持信仰。
至人無己，神無功，圣人無名。莊周做到了，所以他很高興。如果我們也想過上幸福的生活，我們應(yīng)該經(jīng)常思考自己的生活，經(jīng)常問自己是否能在寧靜的月光下站成一棵精神古樹。雖然充滿了斑駁的歲月痕跡，但它可以根深100米，不謙虛或傲慢，讓樹枝在風(fēng)中，站起一個安靜的姿勢。
我們快樂的原因有很多。我們不必與世隔絕，忘記世界的溫暖和溫暖，不要看到凡人的世界，不要嘗到世界的痛苦。相反，它應(yīng)該是看到世界上的一切，品嘗世界的涼爽，在世界的滄桑之后，仍然可以閑置的云野鶴，微笑，保持安靜和超然。
《養(yǎng)生主》通篇不過600言，是《莊子》內(nèi)篇中篇幅最為短小的，但細細讀來，仍然有頗多尚可深究之處。
在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議。“上句尤易明，下句最難解，似有引人為惡之嫌。”近代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養(yǎng)生言之。‘為善’，謂‘善養(yǎng)生’。為‘惡’，謂‘不善養(yǎng)生’。‘為善無近名’，謂‘善養(yǎng)生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也?！疄閻簾o近刑’，謂‘不善養(yǎng)生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養(yǎng)生而言，這自然沒錯，但莊子講養(yǎng)生，主旨在養(yǎng)心，而非養(yǎng)身。在本篇第三章，寫右?guī)熤槭恰疤熘鞘躬氁?，人之貌有與也”，右?guī)熞蛔?，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因為“道與之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養(yǎng)生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養(yǎng)，人只能養(yǎng)其所能養(yǎng)，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設(shè)的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了?！保ā肚f子？養(yǎng)生主篇本義復(fù)原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強通，未得莊旨。
“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”?！皭骸睉?yīng)理解為世俗所認為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯(lián)系《養(yǎng)生主》篇全文，我認為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解?！庇纱?，“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標準中的）惡事，只要與自然天道相順應(yīng)即可。
《養(yǎng)生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標準。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標準”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現(xiàn)實中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標準，墨家有墨家的標準，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經(jīng)”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導(dǎo)世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”是唯一的鑰匙。養(yǎng)生即養(yǎng)心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當(dāng)“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標準來，這才真正是區(qū)別于道德優(yōu)先的生命優(yōu)先。養(yǎng)心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實在是本末倒置，淆亂莊旨。
莊子講善惡，本意并不在于要另生一個善惡標準，如此又墮入細細密密的理思之網(wǎng)了。莊子講善惡，原本就是要取消這一虛妄命題，善惡俱譴，是非兩行，超越一切道德判斷，依乎天理，因其固然，如此才能緣督以為經(jīng)，獲帝之懸解，得養(yǎng)生之旨。
《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現(xiàn)實之間的交錯。
一、大之玄妙。
北冥之魚。
【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內(nèi)篇，其主旨，是說人當(dāng)看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。
這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。
當(dāng)然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當(dāng)海動風(fēng)起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據(jù)《齊諧》說，當(dāng)時水花激起達三千里，翼拍旋風(fēng)而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風(fēng)而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風(fēng)相吹而飄動。
我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景?？梢娞斓剡|闊了。
莊子借變了形的鯤鵬以突破物質(zhì)世界中種種形相的范限，將它們從經(jīng)驗世界中抽離出來，并運用文學(xué)的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。
任公垂釣。
【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。
這一個故事，也是關(guān)于魚的。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚?？梢荒炅硕紱]能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。
說這個故事，其實是為了說經(jīng)世者當(dāng)志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。
二、小之情狀。
蝸角蠻觸。
【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。
魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經(jīng)常相互爭地打仗，死亡無數(shù)，追逐敗北的十五天才能回軍。
戴晉人用這個故事，其實是比喻當(dāng)時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰(zhàn)爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰(zhàn)爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。
三、萬物無界。
莊周夢蝶。
【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內(nèi)篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內(nèi)容及其價值。出自這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。
莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發(fā)現(xiàn)自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。
莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉(zhuǎn)變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變，唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應(yīng)先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執(zhí)迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。
莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學(xué)，既有豐富的哲學(xué)思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發(fā)了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。
《莊子·齊物論》中說：
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生與死，是人的一生中開始與結(jié)束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認為，這是人之常情，理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖?。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預(yù)兆，而壞夢也不一定就是壞預(yù)兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經(jīng)哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當(dāng)初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。
生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。
嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學(xué)（科學(xué)的說法是：環(huán)境驟然變化的生理反應(yīng)），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數(shù)人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應(yīng)，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。
死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應(yīng)不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。
由此說來，以往我們認為正常的表現(xiàn)好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。
還記得初一歷史課上，看到莊子的一小段話。他的思想，在當(dāng)時的我看來，確實如他自己所說：“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭?！钡囊粯印，F(xiàn)在卻漸漸地覺得《莊子》看起來漫無邊際，但其實這當(dāng)中卻蘊含有無數(shù)的大智慧。
莊子是諸子百家中一位重重的代表人物。他的思想，精神令我十分敬佩，他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也存著自己獨到的見解。
人們常說：很多人活著的時候，對名與利兩個字看得最重。到了最后終極大限，名利可能不再重要了，還可以看得透，但是，生死就難看透了。
莊子卻能夠?qū)Υ烙羞@樣一種坦然的欣慰，可能是他真正參透了生命的真諦吧！
莊子在《莊子》這本書中提出了一個觀點，“樂生”。即內(nèi)心豁達、樂觀地面對生活，面對困難。
現(xiàn)在社會上有許多抗癌俱樂部，有很多的抗癌明星。過去一聽說人得了癌癥，幾乎就是給人下了死亡通知書，可是現(xiàn)在很多患者還能活很多年，因為他的內(nèi)心樂觀豁達，不懼怕死亡，才可能真正地戰(zhàn)勝病魔，戰(zhàn)勝死亡。
那么，在現(xiàn)實生活中，我們能堅強樂觀地面對生活嗎？
漸漸讀透莊子后，才真正發(fā)現(xiàn)莊子的確蘊含大智慧，他的思想，就“樂生”這一點而言，已讓我為之動容。我暗下決心，在今后的日子里，樂觀堅強地面對，就從身邊每一個做不到的.小細節(jié)做起。
讀他，如涓涓春水融化萬丈玄冰；望他，似凌霄仙翁誤入人世歧途；念他，像萍水相逢卻似曾相識；品他，卻是獨倚高樓道不盡萬古的悲涼。
《莊子》——千百年來落寞文人的心靈港灣。他用他的逍遙拂去塵世的傷痛，用他的達觀換來心靈的皈依。他用他的烏托邦俘獲了我的靈魂，而踏入他的世界，我卻讀出了那瀟灑的外表下一顆飽含無盡痛楚的心靈。
世人說他逍遙，我卻說那是一種無奈。
楚人請他為相治國，它卻持桿不顧，以烏龜之典故婉言相拒。人都贊他淡泊名利，參透凡塵，我卻看到他的矛盾。為何為相就定會如廟堂龜殼？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的烏龜一樣逍遙。難道出世就非要等同于受難嗎？他所希望的是沒有冰冷的殺戮，沒有生靈的涂炭，沒有道德的悲哀。世界再無出入之分，處處逍遙才是真正的逍遙。如果這樣，縱使居于廟堂之高也享得一世逍遙?？墒牵澜鐓s被巨大的利益所劃分，出世與逍遙成為了永不相容的對立面。這恰恰是他所不愿看到的，但他無法改變，他剩下的只有抉擇和抉擇后深深地?zé)o奈。面對曾經(jīng)的逍遙世界，他只能無奈地說聲抱歉，轉(zhuǎn)身離去，留下悲涼。
世人說他達觀，我卻說那是一種逼迫。
莊周妻死，他卻鼓盆而歌。世人問他為何不哭，他卻笑道妻子已經(jīng)超脫塵世，回到快樂的故鄉(xiāng)。人都說他對情達觀，我卻看到這是人世的逼迫。人活著的時候是痛苦，只有死后才能回到快樂的世界，這是多么的悲涼！為什么活著就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快樂，任何生命快樂的生，快樂的死。這樣的生死無差別，這才能真正的超脫生死?？墒?，當(dāng)世界充滿無盡的殺戮，人們用自己的腳碾死同等的生命，在一個漠視生命價值的時代，他只有向往死后的快樂，因為，生就意味著無望。與其說他是達觀，倒不如說是他被逼的不得不達觀，這是一種無情的逼迫。
世人說他浪漫，我卻說那是一種反抗。
列子御風(fēng)而行，而凡人為何不能御風(fēng)而行呢？是因為列子能夠與天地融為一體。而是什么讓我等凡人和天地分開呢？是一種對塵世的欲望。而正是這種欲望的累加，才有了殺人盈野，尸骨遍城的慘象。
莊生夢蝶，卻不知孰是莊生孰是蝶。為何蝶是那么的愜意快樂？因為莊周不快樂，他向往快樂，所以向往化蝶。
每一筆浪漫的色彩下，總會有悲涼的陰影。而這陰影便是他無聲的反抗。
胡文英曾說：莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。
當(dāng)這個世界荒唐到滅絕人倫時，莊子則要寫出更荒唐的故事。因為他要反抗，看看他與世界究竟誰荒唐。當(dāng)這個世界的生命已經(jīng)沒有價值可言，他便要超脫生死。他要告訴你：面對生命，我早已經(jīng)超脫，我比你更看輕生命。當(dāng)這個世界已然到處充斥著腐臭，他也會抬起高貴的下巴，告訴他們，寧肯餓死也不踐踏生命。
他用他的禿筆與諸侯的劍比試，他想用熱心去感化世界。而世界所給他的，卻是執(zhí)迷不悟與無盡的冷眼。他只有借逍遙的軀殼，寫下自己的無限悲涼。
以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點。《莊子》又稱《南華經(jīng)》，是先秦思想家莊周及其后學(xué)者的作品，后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述，欲以一窺而見全貌。《齊物論》篇是內(nèi)七篇之二，有人認為是莊子早期作品，其余幾篇是《內(nèi)篇。逍遙游第一》《內(nèi)篇。養(yǎng)生主第三》《內(nèi)篇。人間世第四》《內(nèi)篇。德充符第五》《內(nèi)篇。大宗師第六》《內(nèi)篇。應(yīng)帝王第七》?！洱R物論》篇，詞匯豐富，用詞華麗，構(gòu)思精巧，善用連類比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不僅為說理文，更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認識說到底也應(yīng)是齊一的?！洱R物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”在這里南郭子已經(jīng)已經(jīng)悟道了，而悟道后的失落感使他不適應(yīng)，自己遠離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現(xiàn)在人身上的信息，地籟是道體現(xiàn)在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現(xiàn)和一般生活上遭遇的不幸，點名諸多情感是什么，和歪曲道的體現(xiàn)。，莊子看到了是非心會歪曲道，認為是非是小道是小智，應(yīng)用到的智慧去化解和超越?！暗离[于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭，認為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非?！耙灾赣髦钢侵?，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”莊子用兩手指的關(guān)系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然，無物不可，莊子舉例說，早上給三個栗子，晚上給四個栗子，與早上給四個，晚上給三個沒有區(qū)別。在莊子的理論中，可以很清楚的'看出厚古薄今的思想，莊子寫到：“古之人，其知有所至矣?！惫糯娜?，知道知識是有限度的，不一味求知。莊子說：“當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發(fā)揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現(xiàn)代，而是一個遠古時代，一個被美化的遠古時代。莊子對社會的發(fā)展和文明的進步持批判態(tài)度，認為“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！”
莊子家并不富裕，《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當(dāng)時人民困苦生活有較多了解，使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理現(xiàn)象沒有好壞之分，不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性，認為人的智慧不能達到大道，人如果區(qū)分是非好壞，那么就只是小成而已。
莊子的哲學(xué)中很重要的一點就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子，可是老子的哲學(xué)是“入世”的哲學(xué)，莊子的哲學(xué)則是“出世”的哲學(xué)。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當(dāng)時任命生活十分困苦，戰(zhàn)亂頻頻，而諸侯殘暴?！靶l(wèi)君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產(chǎn)生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產(chǎn)生的階級，本身無田產(chǎn)，卻又并不直接參加生產(chǎn)勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統(tǒng)治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權(quán)奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子的思想是消極的，他認為人生如夢，沒有必要執(zhí)著?！拔粽咔f周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區(qū)別呢？莊子在《齊物論》中表現(xiàn)了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點，智慧有止而道無止，正如老子所說：“道可道，非常道”。
合上《莊子》這本書，心里久久不能平靜。北京師范大學(xué)教授于丹用她獨特的講述,使我對莊子思想以至于對生命有了更深的認識。
“天地大道，法乎自然，莊子于虛靜中揮灑著他的放誕，于達觀中流露著些許狡黠?！鼻f子是諸子百家中一個“乘物以游心”，“獨與天地精神往來”的人。他追求豁達的境界，主張面對外在的世界要學(xué)會通達和順應(yīng)，他可以毫不畏懼地站在生命的長河上笑談生死，用一個又一個尖酸卻又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一個個外表丑陋近乎猙獰但卻活得坦然的怪人來表達自己的觀點：無論人生遇到什么情況，世界上總有路可走。
人的一生，是向自然借來一用的東西，它的價值就在于在這一生中我們怎樣去增加生命的高度，豐富生命的意義。面對生命，我們要有一種豁達的胸襟，面對生死，我們要有一種坦然的態(tài)度?！捌鋵嵨覀兪强梢栽谟猩曜龅秸嬲臉飞?，做到順應(yīng)，做到當(dāng)下的快樂，活好每分每秒，真正到生死大限來臨之時，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說，我死而無憾。”可是生命在它現(xiàn)有的形態(tài)上，怎樣達到它“九萬里”的高度呢？那就把一切缺陷和遺憾都接受下來，不要委屈，不要較勁，而想著怎樣去改良它，能讓自己更好。天下本沒有廢物，所謂廢物，只是放錯地方的財物，所以無論人生遇到什么情況，無論好壞、善惡、恩怨、愛恨、喜怒、成敗、得失，只要堅信自己的夢想，世上總有路可走。
于丹講了這樣一個故事，始終讓我記憶憂新。有個人要釘一張畫，因為釘不上，就要找木楔子，于是還要找木頭，斧子，鋸，鋸條……等物品齊全后，他已經(jīng)忘記那張畫了。生活中何嘗不是這樣，最初的`夢想總是美好的，可是當(dāng)我們經(jīng)歷了人生百態(tài)后，早已忘記了為什么而出發(fā)。真正的“逍遙游”并不是荒廢此生的“無所待”精神，而是要求人們不要因為社會中一些名利、錢財、權(quán)勢而放棄自己生命中最本真的愿望。只有認清自己的向往，認清自己的目的，心無旁騖地去追尋生命的高度，才能理解真正的“逍遙游”。
融融月光，我掬一捧最清的；落落余暉，我擁一縷最暖的；灼灼紅葉，我拾一片最熱的；漫漫人生，我擷生命最重要的——莊子思想。讓莊子思想的清菊伴著你欣賞生命的田園風(fēng)光；讓莊子思想的靈魂帶你踏進生命的康莊之園；讓莊子思想的韻律攜你共享生命的天籟之音！
那么問題來了，是不是消極怠工，就去吊兒郎當(dāng)?shù)?混日子呢？我想莊子是不會答應(yīng)的。每個人的青少年階段的成長和積累是自己無法掌控的，因為這和我們的出身、家庭、成長環(huán)境、教育資源等息息相關(guān)。但成年以后，在我們有能力去構(gòu)建一個獨特的多維度的自我時，我們還是要積極的讓自己的版本在可允許的范圍內(nèi)達到最好效能，達到相對穩(wěn)定狀態(tài)。之后再因其固然，再依其天然。我想，這樣才會可能達到庖丁的游刃有余的躊躇滿志的狀態(tài)。
如何安然自在，應(yīng)該就是積極改變能夠改變的，接受不能改變的，并有智慧去區(qū)分二者。自在是一種心中有數(shù)，自在是一種經(jīng)歷過之后達到的滿足，自在是世事通明，達練人生。
接觸過一位很資深的民辦大學(xué)校長，70多歲的年紀，但看上去像是50多歲，問其保養(yǎng)心得，校長說，不過是該處理事情時集中精力處理事情，到了休息的時候絕不拖延，每天晚上10點左右一定就寢，每日再忙要保持散步1萬步以上……聽起來沒有什么高深的手段，不過是規(guī)律作息，勞逸結(jié)合。但其實，你看到她本人，你會感覺到那種自在、內(nèi)心平和的狀態(tài)，身為大校長，也沒有讓人感覺很繁忙，感覺就是一種為之四顧，為之躊躇滿志的自信。并且教書育人，薪火相傳。
因此，我想接納自己，安然自在就是在經(jīng)過人生磨煉之后的一種智慧和慈悲共存的悲智雙蘊狀態(tài)。
文中，作者講養(yǎng)生過程比喻成手機的使用過程，感覺很形象貼切。
如今的我，最喜歡在深夜，燃一盞孤燈，品一杯香茗，握一卷《莊子》，反復(fù)揣摩“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，那么蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，那么必有分矣。此之謂物化?！鼻f子不是一部書，而是一個世界。掩卷而沉思，莊子的思想，仿佛是注入一股清泉，對心靈進展著一次次洗禮。
不是嗎？莊周化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸；而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是莊周夢蝴蝶是他渴望的境界，渴望的選擇，并不是每個人都向往逍遙之境。蝴蝶夢莊周，這是蝴蝶的選擇，蝴蝶的向往，不能一概而論。
莊子一直在譏諷顛倒的世界，嘲笑那些為功名利祿，蠅營狗茍之徒，挖苦那些為眼前蠅頭小利，毀壞天人和諧的小人。莊子一生貧而不窮，科就是這樣一個一貧如洗的人，斷然回絕了楚王送上門的相國之位，自稱寧愿做一只在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不愿意當(dāng)供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。莊子的飄逸和灑脫，正是他卓爾不群、傲慢不羈的性格魅力托起的自由天空?！蔼毰c天地精神往來而不傲倪萬物?！鼻f子之所以偉大，就是因為他已經(jīng)跳出三界，站在云端，鳥瞰人間滄桑。
然而，看過之后也有幾分惆悵，也許我很向往這種生活，也許我能淡泊名利，但放棄一切名和利，我做不到。更何況，在物欲橫流的今天，我們身上的`擔(dān)子很重。每天勤奮地工作，可憐的一點薪水要孝順父母、養(yǎng)孩子，一不小心成了房奴，又得養(yǎng)房子，還務(wù)必要養(yǎng)好身子，病了，昂貴的醫(yī)藥費讓你吃不了兜著走。然而，過多的奢求和索取，會讓我們的心像無底的深淵，以至于都忘了真正需要的是什么？快樂，心靈的快樂，心靈的閑適放松。這些離我們太遙遠！
莊子說過，一個人能不能到達徹悟，是與他的閱歷及悟性是分不開的，而我只是凡人，我無法像莊子般成為神人，所以只能望其項背。生命有限，流光苦短。當(dāng)年夢中化蝶的莊周墓上也已是秋草凋零。
世俗名利和青山綠水之間，你選擇了淡泊明志，持竿垂釣碧泉綠潭；權(quán)力富貴和草舍茅廬之間，你選擇了寧靜致遠，曉夢翩躚姹紫嫣紅。
陰暗朝廷是鳶飛戾天者的翅膀，但卻是束縛你靈魂的鎖鏈；計謀社會是追名逐利者的天堂，但卻是折磨你身心的地獄。為了恪守那一份淡雅，你毅然決定步入山林，感受鳥語花香的自然氣息；為了保護那一份清靜，你決絕離開官場，遠離爾虞我詐的官場煩擾。你放棄了楚王的盛情相邀，寧曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原諒了惠子擔(dān)心威脅的陷害，寬容了這唯一的一份友情。
一間草舍，一幽清夢，將你帶到五彩斑斕的花間，化身為淡藍的蝴蝶，飛舞、翩躚、悠然，忘卻世俗煩憂，只是一直簡簡單單的蝴蝶，與同伴一起，快快樂樂地徜徉天空，可以永遠不受精神和身心的束縛，自由自在、恣情率性。
在最貼近自然心靈的山中，在最能體會到蟲鳴鳥叫、高山流水的世外，你成為了真正只為自己而存在的自己，你也真正成為了那個時代最最成功的人，你恪守了最純真、最無欲無求的本質(zhì)，而那些被名譽金錢所蒙蔽了雙眼的人，才是那個時代最可悲、最最讓你不屑一顧、也最徹頭徹尾的失敗者，他們最終得到的所謂的在你看來只不過是身外之物而他們卻拼命向往的虛華，而他們失去的，遠比得到的重要和有價值得多。
繁華如三千東流水，你只在乎閑云野鶴般的采菊東籬、身心自由，置身置靈魂于曠野，高聲吟唱著屬于自己的歌，悠悠然永遠地成為一個真真正正的淡泊名利、鄙棄功名利祿的隱者。
迷蝶，在午夜夢境之時；灑脫，在淡然無悔之刻。
躑躅，在綠水佳林之間；化仙，在靈魂升華之日。
只戀你化身的蝶，淡藍，不失信仰……。
只尋你走過的路，堅決，不變方向……。
永遠的藍蝶，永遠的莊子！
20xx多年前，中國進入了長達5xx余年的春秋戰(zhàn)國時期。這一期間，諸侯亂戰(zhàn)，連年不休，戰(zhàn)事之慘烈，亙古未有，戰(zhàn)爭給人民帶來沉重的苦難的同時，也給思想家以最深刻的思考，各家學(xué)派都在這被血浸透的土壤上綻放出絕美的思想之花，其中有一朵一直被視為異類，卻奇跡般地一直沒有凋謝，反而愈開愈艷，一直開放到中華民族血脈的深處，這朵花就是“道”，我最喜愛的古人莊子，就是這朵思想之花的養(yǎng)護者。
每次讀起《莊子》，我都能看到一個干瘦倔強而可愛的小老頭，用他犀利豪華的語言大聲呼號：人??！停息名利的爭斗吧！我們心靈的家園已長滿荒草！他只是想盡自己的力量使那個瘋狂的世界稍稍平靜一些。然而，他自己的心在戰(zhàn)爭頻繁、弱肉強食的時代是無法平靜的，為了直指人心，莊子不惜用偏激的語言來深刺人們被物欲迷失的內(nèi)心。正因如此，許多人誤解了莊子，只看到莊子非凡的文采和消極的思想，卻看不到他那悲天憫人的、因無人理解而狂亂的心。莊子是不幸的，我們讀了兩千多年還不能讀懂莊子，我們更是不幸的。
如果看清了這一點，我們就會發(fā)現(xiàn)莊子追求的不是真正的無為，而是反對人們?yōu)榱宋镉鵁o所不為。
莊子的`精神是高傲的，他不與萬物相爭，故天下莫能與之爭；
莊子的志向是遠大的，他化身鯤鵬，風(fēng)云起時可扶搖直上千萬里；
莊子的胸懷是寬廣的，像大海一樣不停地向里面灌注也不會滿溢，不停地宣泄也不會干涸；
莊子的樂觀也超出了我們的想象，他筆下的子輿應(yīng)該算得上是古往今來的第一丑人了，但子輿卻樂觀無比地說：“若把我的左臂變成公雞，我就用它來報曉；若把我的右臂變成彈子，我就用它來打斑鳩，烤著吃；若把我的尻骨變成車輪，把我的精神化為駿馬，我就乘著它走。
孔子說過：“邦無道，富且貴者恥也。”莊子在混亂中甘守清貧，用自己的行動踐行著自己的理想，并告訴人們?nèi)绾卧诨靵y中保持內(nèi)心的寧靜。
今天的現(xiàn)實，眾生在物欲橫流中貪婪、焦躁、迷惘、淪喪，更需要莊子為我們指點迷津，尋回早已迷失的自我。也許有一天，我們才會發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在的世界比2xxx多年前更需要莊子為我們守住心中的最后一片寧靜。
讀《莊子》有感莊子是我國古代以為偉大的思想家，文學(xué)家，哲學(xué)家，道家學(xué)派的創(chuàng)始人之一。今天能有幸讀到他的作品《莊子》，心中感到異常興奮。在讀完之后心中有幾分感悟，就迫不及待的想要一吐為快。但終究是學(xué)習(xí)有限，故不能精確的明白，但也深的幾分味道。莊子，原名莊周，是戰(zhàn)國時代宋國蒙縣人。莊子的主要思想是要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”，莊子主要認為自然的比人為的要好，提倡無用，認為大無用就是有用。就像“一棵難看的樹被認為無用，有一個木匠要找一棵樹作房梁，但這棵樹太彎了，沒法做房梁；第二個木匠找樹做磨的握柄，要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法；第三個木匠要做車轱轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的。但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作為，所以莊子提倡無用精神（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。
《逍遙游》的想象奇特怪誕，洋溢著浪漫色彩，追求順其自然無所依，最終獲得無窮的自在自由。其中“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮?！边@句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界?！板羞b”也寫作“消搖”，意思是優(yōu)游自得的樣子；“逍遙游”就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。
贊嘆不已！“故夫知效一官(，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也亦。
若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！笔沁@篇文章的主體表達了莊子的思想，以及他對當(dāng)官的見解。反應(yīng)了莊子不追求功名的消極的態(tài)度。
總體來說這篇文章巧用寓言故事，文筆變化多端，富于浪漫主義色彩，莊子所宣揚的主張是清靜無為、以養(yǎng)天年。他對于世間的大小、貴賤、壽夭、是非、得失、榮辱等的解釋是相對主義的。他對待社會和人生的思想態(tài)度，無論是消極的還是富有啟發(fā)性的，對后世均有著深遠的影響。他厭惡那個“竊鉤者誅，竊國者侯”的社會，拒絕與統(tǒng)治者合作，鄙視富貴利祿，否定鬼神的存在，都有著積極的意義，是值得肯定的。但是，他那種妄想逃避現(xiàn)實，追求無條件的精神自由的思想，這種思想無論在當(dāng)時或現(xiàn)在，都是—種消極的、不可能實現(xiàn)的絕對主觀唯心主義觀點。
侯殘暴?！靶l(wèi)君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產(chǎn)生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產(chǎn)生的階級，本身無田產(chǎn)，卻又并不直接參加生產(chǎn)勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統(tǒng)治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權(quán)奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！边@些話就說明了這個道理，當(dāng)然就理解了莊子的出世觀。從“大知閑閑”到“故寓之無競”，莊子在其中主要論述了各種主觀世界的爭論與糾結(jié)，是迷失自我的表現(xiàn)，是主觀成見所致。莊子認為想要停止爭論就得用“莫若以明”的認識方法，排除成見，開放心靈，達到“萬物與我為一”的境界。
縱觀《齊物論》，我認為莊子的思想就是烏托邦。他在肯定客觀規(guī)律性，同時忽視人的主觀能動性。莊子讓人消極適應(yīng)自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在黑暗中的中國人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠難以為主流社會所認可的。理想終歸是超越現(xiàn)實的，莊子給我們描繪了一個美好的世界，如桃花源般美好。在莊子的世界里，萬物是合一的，一切都是和諧的，沒有戰(zhàn)爭，沒有殺戮與破壞，人與自然和諧相處。在那里，人們是忘我是的，沒有成見，開放心靈。即使不能實現(xiàn)，也至少是其精神支柱，支撐著他活下去，也讓我們感觸頗深。
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